《庄子集解》 内篇齐物论第二
作者：王先谦
天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：“天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。
南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐，冯也。李本机作几。”案：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。仰天而嘘，荅焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“荅，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”案：徐无鬼篇“嘘”下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。”案：徐无鬼篇作“颜成子入见”。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”子綦曰：“夫大块噫气，俞云：“块，□或体，大地。”成云：“噫而出气。”其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声。李本作飂。”山林之畏佳，即□崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”案：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。前者唱于而随者唱喁。李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。”尔雅：“回风为飘。”和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”宣云：“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！“怒者其谁”，使人言下自领，下文所谓“真君”也。
〔一〕“子”字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。〔二〕“胡”原误“明”，据释文改。
大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也。”日以心斗。宣云：“心计相角。”缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。”案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。”近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖，音执。”姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”而不知其所为使。宣云：“究竟使然者谁邪？”案：与上“怒者其谁邪”相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也。”李云：“眹，兆也。”案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之贱职。”案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌〔三〕。”人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：“芒，闇昧也。”夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。
〔一〕“必”，集释本作“若”。按：据王氏案云“若有真为主宰者使然”，则王氏本亦当作“若”。〔二〕“也”，集释本作“乎”。
〔三〕“困貌”，释文作“病困之状”。
夫言非吹也。应上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃致道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。”枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。”案则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。〔一〕“得”，集释本引成疏作“谓”。〔二〕“故曰”，止观辅行传宏决作“名为”。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”道行之而成，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云：“恢，宽大之名。憰，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成□，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。”案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均，自然均平之理。”案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。”其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲以晓于人。”成云：“彼，众人也。”案：“唯其好之”四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”案：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑，乱也。”案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰“莫大于豪末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议，即此‘有论有议’矣。”案：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：“无可名。”大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”大廉不嗛，释文：“徐音谦。”成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”大勇不忮。宣云：“无客气害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔三〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”〔一〕“有”字，据集释本补。
〔二〕“有”字，据集释本补。
〔三〕“圆”，释文作“刓\”。 故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”案人间世篇：“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵。何也。”案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物则不然。成云：“泥□。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文：“殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“至者，妙极之体；神者，不测之用。”大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：“冱，冻也。”疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，“骑日月”作“御飞龙”。死生无变于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。
瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与女皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧之名乎？”圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。”见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如斑鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鵩鸟，贾谊所赋。”案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：“何如？”旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”为其吻合，吻，司马云：“合也。”向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”以隶相尊。成云：“隶，贱称，皂仆之类。”案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐□，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”案：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。 冈两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，可以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。
南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐，冯也。李本机作几。”案：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。仰天而嘘，荅焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“荅，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”案：徐无鬼篇“嘘”下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。”案：徐无鬼篇作“颜成子入见”。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”子綦曰：“夫大块噫气，俞云：“块，□或体，大地。”成云：“噫而出气。”其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声。李本作飂。”山林之畏佳，即□崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”案：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。前者唱于而随者唱喁。李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。”尔雅：“回风为飘。”和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”宣云：“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！“怒者其谁”，使人言下自领，下文所谓“真君”也。
〔一〕“子”字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。〔二〕“胡”原误“明”，据释文改。
大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也。”日以心斗。宣云：“心计相角。”缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。”案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。”近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖，音执。”姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”而不知其所为使。宣云：“究竟使然者谁邪？”案：与上“怒者其谁邪”相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也。”李云：“眹，兆也。”案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之贱职。”案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌〔三〕。”人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：“芒，闇昧也。”夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。
〔一〕“必”，集释本作“若”。按：据王氏案云“若有真为主宰者使然”，则王氏本亦当作“若”。〔二〕“也”，集释本作“乎”。
〔三〕“困貌”，释文作“病困之状”。
夫言非吹也。应上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃致道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。”枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。”案则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。〔一〕“得”，集释本引成疏作“谓”。〔二〕“故曰”，止观辅行传宏决作“名为”。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”道行之而成，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云：“恢，宽大之名。憰，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成□，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。”案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均，自然均平之理。”案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。”其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲以晓于人。”成云：“彼，众人也。”案：“唯其好之”四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”案：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑，乱也。”案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰“莫大于豪末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议，即此‘有论有议’矣。”案：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：“无可名。”大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”大廉不嗛，释文：“徐音谦。”成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”大勇不忮。宣云：“无客气害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔三〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”〔一〕“有”字，据集释本补。
〔二〕“有”字，据集释本补。
〔三〕“圆”，释文作“刓\”。 故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”案人间世篇：“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵。何也。”案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物则不然。成云：“泥□。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文：“殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“至者，妙极之体；神者，不测之用。”大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：“冱，冻也。”疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，“骑日月”作“御飞龙”。死生无变于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。
瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与女皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧之名乎？”圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。”见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如斑鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鵩鸟，贾谊所赋。”案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：“何如？”旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”为其吻合，吻，司马云：“合也。”向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”以隶相尊。成云：“隶，贱称，皂仆之类。”案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐□，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”案：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。 冈两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，可以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。