《唐会要》 卷 八
作者：王溥
原闕今照四库全书本增补郊议元宗开元十二年闰十二月辛酉。文武百官吏部尚书裴漼等。上请封东岳曰。臣闻道协干坤。圣人之元德。功存礼乐。王者之能事。故旁征前载。博考鸿名。躬歷数之期。遇天人之应。莫不发号施令。升中合符。泽浸黎元。以茂声实者矣。伏惟开元神武皇帝陛下。握符提象。出震乘图。英威迈於百王。至德加於四海。梯航接武。毕尽戎夷之献。耕凿终欢。不知尧舜之力。恶除氛沴。增日月之光辉。庆袭休荣。杂烟云之气色。灵物绍至。休祥沓委。江茅將鄗黍均芳。双觡与一茎齐烈。固可以稽典训。设坛场。悉符瑞之美。答神祇之貺。谦而不发。虽在於圣心。理则难辞。孰违於天意。臣幸遭昌运\。谬齿周行。咸申就日之诚\。愿睹封峦之庆。无任勤恳之至。谨於朝堂奉表陈情以闻。帝手詔报曰。自中朝有故。国步艰难。天祚我唐。大命集於圣真皇帝。朕承奉丕业。十有余年。德未加於百姓。化未覃於四海。將何以擬洪烈於先帝。报成功於上元。至若尧舜禹汤之茂躅。轩后周文之懿范。非朕之能逮也。其有日月之瑞。风云之祥。则宗庙社稷之余庆也。地平天成。人和岁稔。则群公卿士之任职也。抚躬內省。朕何有焉。难违兆庶之情。未议封崇之礼。甲子。侍中臣干曜。中书令臣说等奏。臣闻自古受天命。居大宝者。必登崇高之邱。行封禪之事。所以展诚\敬。报神祇。三五迄今。未之闕也。是以高宗因文武之业。盛岱亭之礼。方册所记。虞夏同风。圣移三朝。年经五纪。封崇之典。缺而未修。山川望幸。属在今日。陛下靖多难。尊先朝。天所启也。承大统。临万邦。天所命也。焉可不涉东岱。禪云亭。报上元之灵恩。绍高宗之洪烈。则天地之意。宗庙之心。將何以克厌哉。且陛下即位以来。十有四载。创九庙。礼三郊。大舜之孝敬也。敦九族。友兄弟。文王之慈惠也。卑宫室。菲饮食。夏禹之恭俭也。道稽古。德日新。帝尧之文思也。怜黔首。惠苍生。成汤之深仁也。化元漠。风太和。轩皇之至理也。至於日月星辰。山河草木。羽毛鳞介。穷祥极瑞。盖以荐至而为常。眾多而不录。正以地平天成。人和岁稔。可以报於神明矣。鸿生硕儒。上章奏而请封禪者。前后千百。圣情撝挹。天鉴未回。臣等仰考神心。傍採眾望。封峦展礼。时不可抑。陛下纵不欲以成功告天。岂不可以天休报德。臣等昧死上请以闻。帝手詔报曰。夫登封之礼。告禪之仪。盖圣人之能事。明王之盛业也。朕以眇身。託王公之上。夙夜祗惧。恐不克胜。幸赖群公。以保宗社。至於休征符瑞。皆先帝遗庆。朕何赖焉。岂可以礼百神。覲群后。备岱亭之礼。展封祀之仪者哉。虽诚\请是违。而宿心未暇。臣干曜说等又上言曰。臣等考天人之际。稽亿兆之情。以为治定功成。登封告禪。鸿名盛则。属在圣明陛下让德冲深。未允群议。神祇闕望。臣等惧焉。且今四海和平。百蛮率职。莫不含道德之甘实。咀仁义之馨香。是以上帝聿怀。名山望幸。珍符荐至。年谷屡登。开辟以来。未之有也。臣闻自古受命而封禪者。七十二君。安有殊风绝业。足以方今也。然犹躡梁父。登泰山。飞英声。腾茂实。而陛下功德之美。符瑞之富。固以孕虞夏含殷周矣。有何退让逡巡於大礼哉。夫昭报天地。至敬也。严配祖宗。大孝也。厚福苍生。博惠也。登封纪号。丕业也。陛下安可以闕哉。况天地之符彰矣。祖考之灵著矣。苍生之望勤矣。礼乐之文备矣。陛下安可以辞哉。故臣等愿因神祇之协赞。顺华夏之恳诚\。早稽旧章。特垂新詔。庶几仲夏乘农之隙。以展巡狩朝覲之仪。则天下幸甚。臣等昧死重请以闻。帝又詔报曰。夫治定然后制礼。功成然后作乐。朕承奉宗庙。恐不克胜。未能使四海乂安。此礼未定也。未能使百蛮效职。此功未成也。焉可以扬景化。告成功。虽欲答於神祇。终候安於兆庶。再省诚\恳。惻怵良深。干曜说等又再上言曰。臣闻圣人者。与天地合德。故珍符休命。不可得而辞。鸿名盛典。不可得而让。陛下功格上天。泽流厚载。三五之盛。莫能比崇。登封告成。理协幽赞。故符瑞毕臻。天意也。书轨大同。人事也。菽粟屡登。和平也。刑罚不用。至理也。今陛下稽天意以固辞。违人事以久让。是和平而不崇昭报。至理而闕荐祖宗。亿兆之情。犹知不可。况上帝临照。神宗顾諟。其可止乎。愿纳王公卿士列岳搢绅之望。回命有司。速定大典。臣等不胜恳切。敢昧死再拜上请以闻。时儒生墨客。献赋颂者数百计。帝不得已而从之。丁卯下詔曰。自古受命而王者。曷尝不封泰山。禪梁父。答厚德。告成功。三代之前。率由斯义。自魏晋已降。迄至周隋。帝典闕而大道隱。王纲弛而旧章缺。千载寂寥。封崇莫嗣。物极而復。天祚我唐。文武二后。膺图受籙。洎於高宗。重光累盛。承至理。登介邱。怀百神。震六合。绍殷周之统。接虞夏之风。中宗宏懿鑠之休。睿宗粹穆清之道。巍巍荡荡。无得而称者也。朕昔戡多难。稟略先朝。虔奉慈旨。嗣膺丕业。是用创九庙以申孝敬。礼二郊以展严禋。宝菽粟於水火。捐珠玉於山谷。兢兢业业。非敢追美前王。日慎一日。实以奉遵遗训。至於巡狩大典。封禪鸿名。顾惟寡薄。未遑时迈。十四载於兹矣。今百谷有年。五材无眚。刑罚不用。礼义兴行。和气氤氳。淳风淡泊。蛮夷戎狄。殊方异类。重译而至者。日月於闕廷。奇兽神禽。甘露醴泉。穷祥极瑞者。朝夕於林？。王公卿士。罄迺诚\於中。鸿生硕儒。献其书於外。莫不以神祇合契。亿兆同心。斯皆烈祖圣考。垂裕余庆。故朕得荷皇天之景佑。赖祖宗之介福。敢以眇身。而顓其让。是以敬承群议。宏此大猷。以光我高祖之丕图。以绍我太宗之鸿业。永言陟配。祗感载深。可以开元十三年十一月十日。式遵故实。有事泰山。所司与公卿诸儒。详择典礼。预为备具。勿广劳人。务存节约。以称朕意。所缘封禪仪注。兵马陪集。並皆条奏。布告遐邇。册府元龟。
开元十二年。四方治定。岁屡丰稔。群臣多言封禪。中书令张说又固请。乃下制以十三年有事泰山。於是说与右散骑常侍徐坚。太常少卿韦縚。秘书少监康子元。国子博士侯行果。刊定仪注。立圆台於山上。广五丈。高九尺。土色各依其方。又於圆台上起方坛。广一丈二尺。高九尺。其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛於圆台之东南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。开上南出户六尺。又为圆坛於山下。三成十二阶。如圜丘之制。又积柴於坛南为燎坛。如山上。又为玉册。玉匱。石？。皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山。精义也。不可諠譁。欲使亚献已下。皆行礼山下坛。召礼官讲议。学士贺知章等言。昊天上帝。君也。五方精帝。臣也。陛下享君於上。群臣祀臣於下。可谓变礼之中。然礼成於三亚终之献。不可异也。於是三献皆升山。而五方帝及诸神。皆祭山下坛。元宗问前世何为秘玉牒。知章曰。玉牒以通意於天。前代或祈长年希神仙。旨尚微密。故外莫知。帝曰。朕为民祈福。无一秘请。即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上坛。以高祖配。祀五帝以下诸神于山下。其祀礼皆如圜丘。而卜日告天。及庙社大驾所经。及告至问百年朝覲。皆如巡守之礼。其登山也。为大次于中道。止休三刻而后升。其已祭燔燎。侍中前跪。称具官臣某言请封玉册。皇帝升自南陛。北向立。太尉进昊天上帝神座前。跪取玉册。置于案以进。皇帝受玉册。跪內之玉匱。缠以金绳。封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匱。侍中受宝。以授符宝郎。太尉进皇帝。跪捧玉匱授太尉。太尉退。復位。太常卿前奏。请再拜。皇帝再拜。退入于次。太尉奉玉匱之案于石？南。北向立。执事者发石盖。太尉奉玉匱。跪藏于石？內。执事者覆石盖。检以石检。缠以金绳。封以石泥。以玉宝遍印。引降復位。帅执事者以石距封固。又以五色土圆封。其配座玉牒。封于金匱。皆如封玉匱。太尉奉金匱从降。俱復位。以金匱內太庙。藏于高祖神尧皇帝之石室。其禪于社首。皆如方丘之礼。唐书礼乐志。
上詔中书令张说。右散骑常侍徐坚。太常少卿韦縚。秘书少监康子元。国子博士侯行果等。与礼官於集贤书院。刊撰仪注。元宗初以灵山好静。不欲喧繁。与宰臣及侍讲学士对议。用山下封祀之仪。於是张说谓徐坚韦縚等曰。干封旧仪。禪社首。享皇地祇。以先后配享。王者父天而母地。当今皇母位。亦当往帝之母也。子配母享。亦有何嫌。而以皇后配地祇。非古之制也。天鉴孔明。福善如响。干封之礼。文德皇后配皇地祇。天后为亚献。越国太妃为终献。宫闈接神。有乖旧典。上元不佑。遂有天授易姓之事。宗社中圮。公族诛灭。皆由此也。景龙之季。有事圜丘。韦氏为亚献。皆以妇人升坛。执籩豆。媟黷穹苍。享祀不洁。未及踰年。国有內难。终献皆受其咎。掌座斋郎及女人执祭者。多亦夭卒。今主上尊天敬神。事资革正。斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祇。侑神作主。乃定议奏闻。上从之。旧礼。郊祀既毕。收取玉帛牲体。置於柴上。然后燔於燎坛之上。其坛於神坛之左。显庆中。礼部尚书许敬宗等。因修改旧礼。乃奏曰。谨案祭祀之礼。周人尚臭。祭天则燔柴。祭地则瘞血。宗庙则概萧灌鬯。皆贵气臭。同以降神。礼经明白。义释甚详。委柴在祭神之初。理无所惑。是以三礼义宗等。並云祭天以燔柴为始。然后行正祭。祭地以瘞血为先。然后行正祭。又礼论说太常贺循上言。积柴旧在坛南燎。祭天之牲用犊左胖。汉仪用头。今郊用胁之九？。太宰令奉牲胁。太祝令奉圭璧。俱奠燎薪之上。此即晋氏故事。亦无祭天之文。既云汉仪用牲头。头非神俎之物。且祭末俎皆升。右胖之胁。惟有三礼。贺循既云用祭天之牲左胖。復云今仪用胁九？。足明燔柴所用。与升俎不同。是知自在祭初。別燔牲体。非於祭末。烧神余饌。此则晋氏以前。仍遵古礼。惟周魏以降。妄为损益。纳告庙之幣。事毕瘞埋。因改燔柴。將为祭末。事无典实。礼闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。苍璧苍犊之流。柴之所用。四圭騂犊之属。祀之所须。故郊天之有四圭。犹祀庙之有圭瓚。是以周官典瑞。文势相因。並事毕收藏。不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓚。遂亦俱燔。义既有乖。理难因袭。又燔柴作乐。俱以降神。则处置之宜。须相依准。燔柴在左。作乐在南。求之礼情。实为不类。且礼论说积柴之处。在神坛之南。新礼以为坛左。文无典故。请改燔为祭。始位乐悬之南。外壝之內。其阴祀瘞埋。亦请准此。制可之。自是郊丘诸祀。並先焚而后祭。及元宗將作封禪之礼。张说等参定仪注。臣徐坚康子元等建议曰。臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等。奏改燔柴在祭前。状称祭祀之礼。必先降神。周人尚臭。祭天则燔柴者。臣等案礼迎神之义。乐六变则天神降。八变则地祇出。九变则鬼神可得而礼矣。则降神以乐。周礼正文。非谓燔柴以降神也。案尚臭之义。不为燔之先后。假如周人尚臭。祭天则燔柴。容或燔臭先以迎神。然则殷人尚声。祭天亦燔柴。何声可燔。先迎神乎。又案显庆中。无忌等奏称。晋氏之前。独遵古礼。周魏以降。妄为损益者。今案郭璞晋南郊赋。及注尔雅。祭后方燔。又案宋忠所论。亦祭后方燔。又检南齐北齐及梁郊祀。亦饮福酒后方燔。又检后周及隋郊祀。亦先祭后燔。据此即周遵后燔。晋不先燎。无忌之事。义乃相乖。又案周礼大宗伯职。以玉作六器。以礼天地四方。注云。礼谓始告神时。荐於神座也。下文云。以苍璧礼天。以黄琮礼地。皆有牲幣。各如其器之色。又礼器云。有以少为贵者。祭天特牲。是知苍璧之与苍牲。俱各奠之神座。理节不惑。又云。四圭有邸以祀天。旅上帝。即明祀昊天上帝之时。以旅五方上帝明矣。其青圭赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各於其方迎气所用。自分別矣。今案显庆所改新礼。以苍璧与苍牲苍幣俱用先燔。苍璧既已燔矣。所以遂加四圭有邸。奠之神座。苍牲既已燔矣。所以更加騂牲。充其实俎。混昊天於五帝。同用四圭。失特牲之明文。加为二犊。深乖礼意。事乃无凭。考功员外郎赵冬曦。太学博士侯行果曰。先焚者本以降神。行之已久。若从祭义。后焚为定。中书令张说执奏曰。徐坚等所议燔柴前后。议有不同。据祭义及贞观显庆已后。既先燔。若欲正失礼。求祭义。请从贞观礼。如且因循不改。更请从显庆礼。凡祭者本以心为主。心至则通於天地。达於神祇。既有先燔后燎。自可断於圣意。所至则通於神明。燔之先后。臣等不敢裁定。元宗令依后燔及先奠之仪。是后太常卿寧王宪奏请郊坛时祭並依此。先奠璧而后燎柴瘞埋。制从之。时又有四门助教施敬本驳奏旧封禪礼八条。其略曰。旧礼。侍中跪取匜沃盥。非礼也。夫盥手洗爵。人君將致洁而尊神。故使小臣为之。今侍中大臣也。而盥沃於人君。太祝小臣也。乃詔祝於天神。是接天神以小臣。奉人君以大臣。为非礼。案周礼大宗伯曰。郁人。下士二人。赞祼事则沃盥。此职也。汉承秦制。无郁人之职。故使近臣为之。魏晋至今。因而不改。然则汉礼。侍中行之则可矣。今以侍中为之则非也。汉侍中其始也微。高帝时籍孺为之。惠帝时閎孺为之。留侯子辟疆。年十五为之。至后汉楼坚。以议郎拜侍中邵闔自侍中迁步兵校尉。其秩千石。少府卿之属也。少府卿秩中二千石丞秩千石。侍中与少府卿班同。魏代苏则为之。旧侍中亲省起居。故谓之执兽子。吉茂见谓之曰。仕进不止执兽子是言其为褻臣也。今侍中名则古官。人非昔任。掌同燮理。寄实盐梅。非復汉魏执兽子之班。异乎周礼郁人之职。行舟不息。坠剑方遥。验刻而求。可谓谬矣。夫祝以传命。通主人之意。以荐於神明。非贱职也。故两君相见。则卿为上摈。况天人之际。其肃恭之礼。以两君为喻。不亦大乎。今太祝下士也。非所以重命而尊神之义也。然则周汉太祝。是礼矣。何者。按周礼大宗伯曰。太祝下大夫二人。上士四人。掌六祝之辞。大宗伯为上卿。今礼部尚书。太常卿比也。小宗伯中大夫。今侍郎少卿比也。太祝下大夫。今郎中太常丞比也。上士四人。今员外郎太常博士比也。故可以处天人之际。致尊极之辞矣。又汉太祝令。秩六百石。与太常博士同班。梁太祝令与南台御史同班。今太祝下士之卑。而居下大夫之职。斯又刻舟之论。不异於前矣。又曰。旧礼。謁者引太尉升坛。亚献。非礼也。謁者已贱。升坛已重。是微者用之於古。而大体实变於今也。按汉官仪。尚书御史台官属有謁者仆射一人。秩六百石。铜印青綬。謁者三十五人。以郎中满岁称给事。未满岁称权謁者。又案汉书百官公卿表。光禄勋官属有郎中员外。秩比二千石。有謁者掌宾讚。受事员七十人。秩比六百石。古之謁者秩异等。今謁者班微。以之从事。可谓疏矣。又曰。旧礼。尚书令奉玉牒。今无其官。请以中书令从事。案汉武帝时。张安世为尚书令。游宴后宫。从官以宦者一人出入。帝命改为中书謁者令。至成帝。罢宦者用士人。魏黄初改祕书置中书监令。旧尚书并掌制誥。既置中书官。而制誥枢密皆掌焉。则自魏以来。中书是汉朝尚书之职。今尚书玉牒。是用汉礼。其官既闕。故可以中书令主之。议奏。元宗令张说徐坚。召敬本与之对议详定。说等奏曰。敬本所议。其中四条。先已改定。有不同者。望临时量事改摄。制从之。十二年十一月丙戌。至泰山。去山趾五里西。去社首山三里。丁亥。帝服羇冕於行宫。致斋於供帐前殿。己丑日南至。大备法驾。至山下。元宗御马而登。侍臣从。先是。元宗以灵山清洁。不欲多人上。欲初献於山上坛行事。亚献终献於山下坛行事。因召礼官学士贺知章等入讲仪注。因问之。知章等奏曰。昊天上帝君位。五方时帝臣位。帝号虽同。而君臣异位。陛下享君位於山上。群臣祀臣位於山下。诚\足以垂范来叶。为变礼之大者也。礼成於三。初献亚终。合於一处。元宗曰。朕正欲如是。故问卿耳。於是敕三献於山上行事。其五方帝及诸神座於山下坛行事。元宗因问玉牒之文。前代帝王。何故秘之。知章对曰。玉牒本是通於神明之意。前代帝王。所求各异。或祷\年算。或思神仙。其事微密。是故莫知之。元宗曰。朕今此行。皆为苍生祈福。更无秘请。宜將玉牒出示百僚。使知朕意。其词曰。有唐嗣天子臣某。敢昭告於昊天上帝。天启李氏。运\兴土德。高祖太宗。受命立极。高宗升中。六合殷盛。中宗绍復。继体不定。上帝眷佑。锡臣忠武。底绥內难。推戴圣父。恭承大宝。十有三年。敬若天意。四海晏然。封祀岱宗。谢成於天。子孙百禄。苍生受福。庚寅。祀昊天上帝於山上封台之前坛。高祖神尧皇帝配享焉。邠王守礼亚献。寧王宪终献。皇帝饮福酒。癸巳。中书令张说。进称天赐皇帝太一神策。周而復始。永绥兆人。帝拜稽首。山上作圆台四阶。谓之封坛。台上有方石再累。谓之石？。玉牒玉册。刻玉填金为字。各盛以玉匱。束以金绳。封以金泥。皇帝以受命宝印之。纳二玉匱於？中。金泥？际。以天下同文之印封之。坛东南为燎。积柴其上。皇帝就望燎位。火发。群臣称万岁。传呼至山下。声动天地。山下祀坛。群臣行事已毕。皇帝未离位。命中书门下曰。朕以薄德。恭膺大宝。今封祀初建。云物休佑。皆是卿等辅弼之力。君臣相保。勉副天心。长如今日。不敢矜怠。中书令张说跪言。圣心诚\恳。宿斋山上。昨夜则息风收雨。今朝则天清日暖。復有祥风助乐。卿云引燎。灵跡盛事。千古未闻。陛下又思慎终如初。长福万姓。天下幸甚。先是。车驾至岳西来苏顿。有大风从东北来。自午至夕。裂幕折柱。眾恐。张说倡言曰。此必是海神来迎也。及至岳下。天地清晏。元宗登山日。气和煦。至斋次。日入后。劲风偃人。寒气切骨。元宗因不食。次前露立。至夜半。仰天称某身有过。请即降罚。若万人无福。亦请某为当罪。兵马辛苦。乞停风寒。应时风止。山气温暖。时从山上布兵。至於山坛。传呼辰刻。及詔命来往。斯须而达。夜中燃火相属。山下望之。有如连星。自地属天。其日平明。山上清迥。下望山下。休气四塞。登歌奏乐。有祥风自南而至。丝竹之声。飘若天外。及行事日。扬火光。庆云纷郁。遍满天际。群臣並集於社首山帷宫之次。以候鑾驾。遥望紫烟。憧憧上达。內外欢譟。元宗自山上便赴社首斋次。辰巳闲至。日色明朗。庆云不散。百辟及蕃夷。爭前迎贺。辛卯。享皇地祇於社首之泰折坛。睿宗大圣贞皇帝配祀。五色云见。日重轮。藏玉策於石？。如封坛之仪。壬辰。元宗御朝覲之帐殿。大备陈布。文武百僚。二王后。孔子后。诸方朝集使。岳牧举贤良。及儒生文士上赋颂者。戎狄夷蛮羌胡朝献之国。突厥頡利发。奚契丹等王。大食。谢？。五天。十姓。崑崙。日本。新罗。韎鞨之侍子。及使內臣之蕃。高丽朝鲜王。百济带方王。十姓摩阿史那。兴昔可汗三十姓。左右贤王。日南。西竺。凿齿。雕题。牂柯。乌滸之酋长。咸在位。制曰。朕闻天监惟后。后克奉天。既合德以受命。亦推功而復始。厥初作者。七十二君。道洽跡著。时至符出。皆用事於介邱。升中於上帝。人神之望。盖有以塞之。皇王之序。可得而言。朕接统千岁。承光五叶。惟祖宗之德在人。惟天地之灵作主。往者內难。幽赞而集大勋。闲无外虞。守成而纘旧服。未尝不干干终日。思与公卿大夫。上下协心。聿求至理。以宏我烈圣。其庶乎馨香。今九有大寧。群氓乐业。时必敬授而不夺。物亦顺成而无夭。懋建皇极。幸致太和。洎乃幽遐。率由感被。戎狄不至。惟文告而来庭。麟凤已臻。將觉情而在藪。以故凡百执事。亟言大封。顾惟不德。切欲勿议。伏以先圣储祉。与天同功。荷传符以在今。敢侑神而无报。大篇斯在。朕何让焉。遂奉遵高宗之旧章。宪干封之令典。时迈东土。柴告岱岳。精意上达。肸蠁来应。信宿行事。云物呈祥。登降之礼斯毕。严配之诚\获展。百神群望。莫不怀柔。四方诸侯。莫不来庆。斯是天下之介福。邦家之耿光也。无穷之休祉。岂独在予。非常之惠泽。亦宜逮下。可大赦天下。封太山神为天齐王。礼秩加三公一等。仍令所管。崇饰祠庙。环山十里。禁其樵採。给近山二十户復。以奉祠神。元宗制纪泰山铭。御书勒於山顶石壁之上。其词曰。朕宅位有十载。顾惟不德。懵於至道。任夫难任。安夫难安。兹朕未知获戾於上下。心之浩荡。若涉大川。赖上帝垂休。先后储庆宰相庶尹。交修皇极。四海会同。五典敷畅。岁云嘉熟。人用太和。百辟僉谋\。唱余封禪。谓孝莫大於严父。谓礼莫盛於告天。天符既至。人望既积。固请不已。固辞不获。肆余与夫二三臣。稽虞典。绎汉制。张皇六师。震讋九宇。旌旗有列。士马无譁。肃肃邕邕。翼翼溶溶。以至於岱宗。顺也。尔雅曰。泰山为东岳。周官曰。兗州之镇山。实万物之始。故称岱焉。其位居五岳之伯。故称宗焉。自昔王者。受命易姓。於是乎启天地。荐成功。序图录。纪氏号。朕统承先王。兹率厥典实。欲报元天之眷命。为苍生而祈福。岂敢高视千古。自比九皇哉。故设坛场於山下。受群方之助祭。躬封燎於山上。冀一献之通神。斯亦因高崇天。就广增地之义也。乃仲冬庚寅。有事东岳。类於上帝。配我高祖。在天之神。罔不毕降。粤翌日。禪於社首。佑我圣考。祀於皇祇。在地之神。罔不咸举。暨壬辰。覲群后。上公进曰。天子膺天符。纳介福。群臣拜稽首。呼万岁。庆合欢同。乃陈诫以德。大浑协度。彝伦攸敘。三事百揆。时乃之功。万物由庚。兆人允植。列牧眾宰。时乃之功。一二兄弟。篤行孝友。锡类万国。时惟休哉。我儒制礼。我史作乐。天地扰顺。时惟休哉。蛮夷戎狄。重译来贡。累圣之化。朕何慕焉。五灵百宝。日来月集。会昌之运\。朕何惑焉。凡今而后。儆乃在位。一王度。齐象法。权旧章。补缺政。存易简。去烦苛。思立人极。乃见天则。於戏。天生蒸人。惟后时乂。能以美利利天下。事天明矣。地德载物。惟后时相。能以厚生生万人。事地察矣。天地明察。鬼神著矣。惟我艺祖文考。精爽在天。其曰懿尔幼孙。克享上帝。唯帝时若。馨香其下。丕乃曰。有唐氏文武之曾孙隆基。诞锡新命。纘我旧业。永保天禄。子孙其承之。余小子敢对扬上帝之休命。则亦与百执事尚绥兆人。將多於前功。而毖彼后患。一夫不获。万方其罪余。一心有终。上天其知我。朕惟宝行三德。曰慈俭谦。慈者覆无疆之言。俭者崇將来之训。自满者人损。自谦者天益。苟如是则轨跡易循。基构易守。磨石壁。刻金石。冀后之人。听辞而见心。观末而知本。铭曰。维天生人。立君以理。维君受命。奉天为子。代去不留。人来无已。德凉者灭。道高斯起。赫赫高祖。明明太宗。爰革隋政。奄有万邦。罄天张宇。尽地开封。武称有截。文表时邕。高宗稽古。德施周溥。茫茫九夷。削平一鼓。礼备封禪。功齐舜禹。巖巍岱宗。卫我神主。中宗绍运\。旧邦维新。恭己南面。氤氳化淳。告成之礼。留诸后人。缅余小子。重基五圣。匪功伐高。匪德矜盛。钦若祀典。丕承永命。至诚\动天。福我万姓。古封泰山。七十二君。或禪亭亭。或禪云云。其跡不见。其名可闻。祗遹文祖。光昭旧勋。方士虚诞。儒书不足。佚后求仙。诬神检玉。秦灾风雨。汉汙编录。德未合天。或承之辱。道在观政。名非从欲。铭心绝巖。播告群岳。於是中书令张说撰封祀坛颂。侍中源干曜撰社首坛颂。礼部尚书苏頲撰朝覲坛颂。以纪圣德。旧唐书礼仪志。
开元十三年四月乙丑。抚州三脊茅生。有上封事者言曰。昔齐桓公九合诸侯。一匡天下。將欲封禪。问於夷吾。夷吾对曰。江淮间三脊茅生。用以缩酒。乃可封禪。其时无茅。桓公大惭而罢。自歷千古。今始一生。昔宣王南征。责楚包茅不入。王祭不供。则是其地。其茅今高一尺。至八月长足。方堪缩酒。特望圣恩。至时令采用。祭泰山。并掘根於苑內植之。时宰臣已遣使於岳州採沅江茅。乃奏曰。管夷吾谓桓公是诸侯。不合封禪。故称茅以拒之。及伐楚之日。尊周室。行伯道。乃责楚云包茅不入。王祭不供。若以茅为瑞。是不知经义。臣等歷任荆楚。博访贡茅。沅江最胜。臣已牒岳州取讫。今称抚州有茅。请移根入苑。且貉不踰汶。橘不过淮。移根苑中。信是虚语。望敕抚州。且进六束。与沅江相比用之。帝曰。可。癸酉。詔朝集使各举所部孝悌文武。集於泰山之下。十一月丙戌。至泰山下。去山趾五里。丁亥。帝羇冕服於行宫致斋。戊子。敕曰。封祀告成。为万姓祈福。必资清洁。以副朕心。其行事官及斋郎应致斋者。宜令御史行斋。切勿容疏怠。有雄野鸡飞入斋宫。驯而不去。久之。飞入仗卫。忽不见。邠王守礼等贺曰。臣谨案旧典。雌来者伯。雄来者王。又圣诞酉年。鸡主於酉。斯盖王道遐被。天命休禎。臣请宣付史官。以彰灵貺。册府元龟。 案唐书列传。张说为中书令。倡封禪议。受詔以诸儒草仪。及登封还。詔说撰登封坛颂。刻之泰山。
唐张说封禪坛颂。皇唐六叶开元神武皇帝。再受命。致太平。乃封岱宗。禪社首。凿石纪号。天文焕发。儒臣志美。立碣祠坛曰。厥初生人。俶有君臣。其道茫昧。其气朴略。因时欻起。与运\而纷落。泯泯没没。而无闻焉。尔后圣人。取法象。立名位。衣裳以等之。甲兵以定之。於是礼乐出而书记存矣。究其源。致敬乎天地。报其本。致美乎鬼神。则封禪者。帝王受天命告成功之为也。阅曩圣之奥训。考列嗣之通术。畴若天而不成。曷背道而靡失。由是推之。封禪之义有三。帝王之略有七。七者何。传不云乎。道德仁义礼智信。顺之称圣哲。逆之号狂悖。三者何。一。位当五行图录之序。二。时会四海昇平之运\。三。德具钦明文思之美。是谓与天合符。名不死矣。有一不足而云封禪。人且未许。其如天何。言旧史者。君莫道於陶唐舜禹。臣莫德於皋陶稷。三臣备德。皆有天下。仲尼敘帝王之书。系鲁秦之誓。明鲁祀周公。用王礼。秦承伯益。接周统。孔圣微旨。不其效歟。然秦定天下之功高。享天禄之日浅\。天而未忘庭坚之德也。故大命復集於皇家。天之赞唐。不惟旧矣。其兴之也。元灵启迪。黄祇顾怀。应归运\以义举。抚来苏以利见。汤也无放夏之惭。武也无伐殷之战。高祖创业。四宗重光。有德格天。漏泉蒸云。濡露菌蠢。滋育氤氳。涵煦若天地之覆载。日月之照临。溥有形而希景。罄无外而宅心。百有八年於兹矣。皇帝攘內难而启新命。戴睿宗而纘旧服。宇宙更辟。朝廷始位。盖羲轩氏之造皇图也。九族敦序。百姓昭明。万邦咸和。黎民於变。立土圭以步歷。革铜浑以正天。盖唐虞氏之张帝道也。天地四时。六官著礼。井田三壤。五圻成赋。广九庙以尊祖。定六律以和神。盖三代之设王制也。武纬之。文经之。圣謨之。神化之。然犹战战兢兢。日慎一日。约规诲以进德。遂忠良以代工。讲习乎无为之书。討论乎集贤之殿。宠勇爵。贵金门。翼乎鵷鸞之列在庭。毅乎貔貅之师居鄙。人和傍感。神宝沓至。干符坤珍。千品万类。超图軼牒。未始闻记。我后以人瑞为心。不以物瑞为意。王公卿士。儼然进曰。休哉陛下。孝至於天。故合於道。前年祈后土。人获大穰。闲岁祀圜丘。日不奄朔。感祥以祚圣。因事以观天。天人交合。其则不远。意者乔岳埽路。望翠华之来。上帝储思。俟苍璧之礼久矣。焉可专让而废旧勛。群臣固言。勤帝知罪。至於再。至於三。帝乃揖之曰。钦崇天道。俯率嘉话。恐德不类。敢惮於勤。其撰巡狩之仪。求封禪之故。既而礼官不诫而备。军政不谋\而辑。天老练日。雨师洒道。六甲案队。八神警蹕。孟冬仲旬。乘舆乃出。千旗云列。万戟林行霍濩燐烂。飞焰扬精。原野为之震动。草木为之风生。歷郡县。省谣俗。问耆年。举百祀。兴坠典。葺闕政。攸徂之人。室家相庆。万方纵观。千里如堵。城邑连欢。邱陵聚舞。其中垂白之老。乐过以泣。不图蒿里之魂。復见干封之事。尧云往。舜日还。神华灵郁。烂漫乎穹壤之间。是月来至於岱宗。祗祓斋宫。涤濯静室。凝神元览。將款太一。议夫泰山者。圣帝受天官之宫。天孙总人灵之府。自昔立国。莫知万类。克升中而建号。惟七十而有五。我高宗六之。而今七矣。非夫尊位盛时。明德旷代。辽阔难並之甚哉。先时將臻夫大封也。累封坛於高冈。筑泰坛於阳阯。夫其天坛三袭。辰陛十二。咸秩眾灵。列座有次。崇牙树羽。管磬鏞鼓。宫悬於重壝之內。干戚鋋殳。鉤戟戣戳。周卫於四门之外。伐国重器。传代绝瑞。旅之於中庭。玉輦金轂。翠冒黄屋。夹之於端路。庶官百辟。羌夷蛮貊。褒成之后。让王之客。敘立於礼神之场。髦头拏牙。铁马金鏃。介冑如雪。旗帜如火。远匝於清禁之野。於是乎以天正上元。法驾徐进。屯千乘於平路。留群臣於谷口。皇帝御六龙。陟万仞。独与一二元老。执事之人。出天门。临日观。次沆壑。宿巉巖。赤霄可接。白云在下。庚寅。祀高祖於上封。以配上帝。命眾官於下位。以享眾神。皇帝冕裘登坛。奠献俯僂。金奏作。佾羽舞。撞黄钟。歌大吕。开閶闔。与天语。请將信公。奉斗布度。懋建皇极。勤恤苍生。招嘏乎未兆。禳灾乎未萌。上下传节。而礼成乐遍。福寿同归。而帝赐神策。乃检玉牒於中顶。扬柴燎於高天。庶衷诚\而上达。若凭焰而驾烟。日轡\方旋。神心余眷。五色云起。拂马而隨人。万岁山呼。从天而至地。越翌日。尊睿宗。侑地祇。而礼社首。遂张大乐。覲东后。国风惟旧。无黜幽削爵之诛。王泽惟新。有眚灾大賚之庆。不浹日。至化洽於人心。不崇朝。景福遍於天下。然后藏金匱於祏室。回玉鑾於上都。煌煌乎真圣朝之能事。而高代之盛节者也。於斯之时。华戎殊俗。异音同叹曰。岳合多雨。山峻多云。岂有大举百万之师。剋期千里之外。乃行事之日。则天无点翳。地无纤尘。严冬变为韶景。寒谷郁为和气。非至德孰能动天。如此其顺者乎。昔人云。自西自东。自南自北。无思不服。今信知圣人作而万物睹。其心服之谓矣。或曰。祭泰折。主先后。非体歟。曰。是礼也。非宜也。王者父事天。母事地。侑神崇孝。无嫌可也。且夫柴瘞外事。帝王主之。蒸尝內事。后妃助之。是开元正人伦。革弊礼。起百王之法也。故令千载承末光。聆绝韵。咀甘实。漱芳润。烁元妙之至精。流不已之淑声。臣说作颂。告於神明。四皇坟而六帝典。虽吉甫亦莫能名。徒採彼舆人之诗曰。大矣哉。维天为大。维皇则之。率我万国。受天之祺。子孙百代。人神共保绥之云尔而已矣。
徐坚传。元宗时。坚充集贤学士。从上封泰山。以参定仪典。加光禄大夫。
裴光庭传。元宗有事岱宗。中书令张说。以天子东巡。京师空虚。恐突厥乘间窃发。议欲加兵守边。召光庭与谋\。对曰。封禪所以告成功也。成功者。德无不被。人无不安。万国无不怀。今將告成而惧突厥。非昭德也。大兴力役。用备不虞。非安人也。方谋\会同。而阻戎心。非怀远也。此三者。名实乖矣。且诸蕃突厥为大。贄幣往来。愿修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然应命。突厥受詔。则诸蕃君长。必相率而来。我偃旗息鼓。不復事矣。说曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使来朝。契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封。还迁兵部侍郎。 康子元传。子元越州会稽人。仕歷献陵令。开元初。詔中书令张说举能治易老庄者。集贤直学士侯行果。荐子元及平阳敬会真於说。藉说以闻。並赐衣幣。得侍读。子元累擢秘书少监。会真四门博士。俄皆兼集贤侍讲学士。元宗將东之泰山。说引子元行果徐坚韦縚商裁封禪仪。初。高宗之封。中书令许敬宗议周人尚臭。故前祭而燔柴。说坚子元白奏。周官乐六变。天神降。是降神以乐。非缘燔也。宋齐以来。皆先饮福酒。乃燎。请先祭后燔。如贞观礼。便。行果与赵冬曦议。以为先燎降神尚矣。若祭已而燔。神无由降。子元议挺不徙。说曰。康子独出蒙轮。以当一队耶。议未判。说请决於帝。帝詔后燔。並唐书。
酉阳杂俎。明皇封禪泰山。张说为封禪使。说婿郑鎰本九品官。旧例封禪后。自三公以下。皆迁转一级。惟郑鎰因说。骤迁五品。兼赐緋服。因大酺次。元宗见鎰官位腾跃。怪而问之。鎰无词以对。黄旛绰曰。此泰山之力也。
开元十八年。百寮及华州父老。累表请上尊号。並封西岳。不允。旧唐书元宗本纪。
鑾驾进发。禪仪无此篇。皇帝將有事於泰山。有司卜日如別仪。告昊天上帝太庙太社。皆如巡狩之礼。告太庙高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。皇帝出宫。备大驾卤簿。軷於国门。祭所过山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之礼。通事舍人承制。问百年。所经州县刺史县令。先待於境。至太山下。柴告昊天上帝於圜丘坛。皆如巡狩告至之礼。有司摄事。前祀所司以太牢祭於太山神庙。如常式。
斋戒。前七日。太尉戒誓百官。封云封於泰山。禪云禪於社首山。斋仪同封祀。皇帝散斋於行宫后殿四日。致斋於前殿三日。服羇冕结佩等。並如圜丘仪。百官如別仪。
制度。將作大匠先领徒於太山上立圜台。广五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜台上起方坛。广一丈二尺。高九尺。其台坛四面各为一陛。玉版长一尺三寸。广五寸。厚五寸。刻牒为字。以金填之。用金匱盛。其玉牒文。中书门下取进止。所司承旨。请內鐫其名检等。並如后制。郊社令积柴为燎坛。於山上圜台之东南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。开上南出户。方六尺。又为圜坛於山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。坛上饰以元。四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴於坛南燎。如山上之仪。又为玉册。皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸。广一寸二分。厚三分。刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匱一。长一尺三寸。并检方五寸。当缠绳处。刻为五道。当封宝处。刻深二分。方。取容受命宝印。以藏在座玉册。制度如玉匱。又为黄金绳。以缠玉匱金匱。又为石？。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。纵凿石中。广深令容玉匱。？旁施检处。皆刻深三寸三分。阔一尺。南北各二。东西各三。去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分。阔一寸五分。为石检十枚。检石？皆长三寸。阔一尺。厚七寸。皆刻为三道。广一寸五分。深四寸。当封处大小取容宝印。深二寸七分。皆有小石盖。制与封刻处相应。以检擫封印其检。立於？旁当刻处。又为金绳三。以缠石？。各五周。径三分。为石泥以封石？。以石末和方色土为其封。玉匱。金匱。石？。同用受命宝。並所司量时。先奏请出之。为石距十二枚。皆阔二尺。厚一尺。长一丈。邪刻其首。令与？隅相应。分距？四隅皆再累。为五色土。圆封以封石？。上径一丈二尺。下径三丈九尺。禪礼制度。將祭。將作先於社首山禪所为禪祭坛。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上阔十六步。设八陛。上等陛广八尺。中等陛广一丈。下等陛广一丈二尺。为三重壝。量地之宜。四面开门。玉册。石？。玉匱。金匱。金泥。检距。圆封。立碑等。並如封祀之仪。
陈设。前祀三日。卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之內道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南。北向西上。三师南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向北上。文官从一品以下。九品以上。于祀官之东。皇亲五等以上。诸亲三等以上。于文官之东。东方诸州刺史县令。又于文官之东。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。东向。诸州使人。于介公酅公之西。东向。诸方之客。东方南方。于诸王东南。西向。西方北方。于介公酅公西南。东向。皆以北为上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向东上。设诸饌幔。各于內壝东门西门之外道北。南向。北门之外道东。西向。坛上及东方之饌。陈于东门外。南方及西方之饌。陈于西门外。北方之饌。陈于北门外。前祀二日。太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南。內壝之外。如圜丘仪。右校埽除坛之內外。禪仪祭前二日。尚舍坛长施大次于外壝东门內道北。尚舍铺御座。守宫设文武官次。于大次前。东西相向。诸祀官于东壝外。文官九品以上。于祀官东。皇亲诸亲。又于其东。蕃客又于其东。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使分于文武官后。设陈饌幔于內壝东西门外道北。南向。其坛上及东方饌。陈于东门之外。南方西方北方饌。陈于西门之外。其陈乐悬则树灵鼓。右校埽除。又为瘞埳于坛壬地。前祀一日。奉礼郎设祀官公卿之位。于山下封祀坛內壝东门之外道南。分献之官於公卿之南。执事者位於其后。每等异位。重行西向北上。设御史位於坛上。一位於东陛之南。西向。一位於西陛之南。东向。设奉礼位於乐悬东北。赞者二人。在南。差退。俱西向。设协律郎位於坛南陛之西。东向。设太乐令位於北悬之间。当坛北向。设从祀之官位。三师位於悬南道东。诸王位於三师之东。俱北面西上。介公酅公位於道西。北面东上。文官从一品以下。九品以上。於执事之南。东方诸州刺史县令。又於文官之南。每等异位。重行西向。俱以北为上。武官三品以下。九品以上。位於西方。值文官皇亲五等以上。诸亲三等以下。於文官之南。每等异位。重行东向。诸州使人。位於內壝南门之外道西。重行东面。皆以北为上。设诸国客使位於內壝东门之外东方。於诸王东南。每国异位。重行北向。以西为上。西方北方於介公酅公西南。每国异位。重行北向。以东为上。其褒圣侯文官三品之下。诸州使人。各於文武官后。禪仪。奉礼设御位於坛东南。设祭官位於內壝东门外道南。分献官於祭官南。执事者位於后。设御史位二。於坛东南西向。令史陪后。设奉礼位於悬东北。赞者二人在南。差退。协律郎於坛上。太乐令於北悬闲。並如常设。望瘞位於坛东北。从祭官於执事南。皇亲又於南。诸州刺史县令又於南。蕃客又於南。介公酅公於內壝西门外道南。武官於后。蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南。皆如设次之式。设牲牓於山下封祀坛之外。当门西向。苍牲一。居前。正座。又苍牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黄牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪礼。设牲牓于东壝外。如式正座。黄牲一。居前配座。黄牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。设廩牺令位於牲西南。令史陪其后。俱北向。设太祝位於牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位於牲前。近北。又设御史位於太常卿之西。俱南向。设昊天上帝酒尊於圆台之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上。於东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下。於南陛之东北面西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上。皆於昊天上帝酒尊之东北向西上。其山下封祀坛。设五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內官於牲闲。各象尊二。在第二等。中官每陛闲。各壶尊二。在第三等。外官每陛闲。各概尊二。於內壝之內。眾星每道闲。各散尊二。於內壝之外。凡尊各设於神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置於坫。內官以下尊。俱藉以席。皆加勺？。设爵於尊下。禪仪。设皇地祇太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下南陛之东北向。俱西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上正座。尊东北向西上神州太尊二。在第一等。每方岳镇海瀆。俱山尊二。山林川泽。各蜃尊二。邱陵以下。各散尊二。皆於坛下。皆加勺？。设罍洗。各於坛南陛东南。亚献之洗。又於坛东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。设分献罍洗篚？。各於其方陛道之左。俱西向。执尊罍篚？者。各於尊罍篚？之后。各设玉幣之篚。於坛之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升设昊天上帝神座於山圆台之上。北方南向。以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方西向。席以莞。神座皆於座首。又太史令郊社令设五方帝日月神座於山下封祀坛之上。青帝於东陛之北。赤帝於南陛之东。黄帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於东陛之南。夜明於西陛之北。席皆以？秸。设五星十二辰河汉。以及內官之座於第二等。十有二陛之闲。各依方面。几席皆內向。其內官中有北斗北辰。位南陛之內。差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等。亦如之。布外官席位於內壝之內。眾星席位於內壝之外。各依方次。席皆以莞。设神位各於座首。禪礼。神位。皇地祇神座於坛上。北方南向。席以？秸。睿宗大圣真皇帝座於东方西向。席以莞。神州於第一等。席以？秸。东南方岳镇以下於內壝內。各於其方。嵩岳以下於坛之西南。俱內向。席皆以莞。所司陈其异宝。及嘉瑞等於乐悬之东西厢。禪礼无瑞物。
省牲器。省牲之日。午后十刻。去坛二百步所。诸卫之属。禁断行人。晡后二刻。郊社令丞帅府史二人。及斋郎。以尊坫罍洗篚？入设於位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史诸太祝七人。与祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先备。如常仪。並如別仪。禪礼无五星以下羊豕。余同。
鑾驾上下。禪无上山仪。前祀三日。本司宣摄內外。各供其职。卫尉设祀官从祀群官五品以上便次於行宫朝堂。如常仪。前祀二日。尚舍直长施大次於圆台东门外道北。又於山中道设止息大次。俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官。及诸方使应从升者。於圆台南门之外。文东武西。並如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。设巾？。其日。奉礼设御位於圆台南。当坛北向。设群官五品以上版位於御位之南。文东武西。重行北向。相对为首。设东方诸州刺史县令位於文官之东。诸州使人位於武官之后。设蕃客位东方南方於文官东南。每国异位。北面西上。西方北方於武官西南。每国异位。北面东上。设御史位於圆台。东面。如祀礼。设奉礼赞者位於群官东北。西向。设执事位於东门之內道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。搥一鼓为一严。二严时节。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。搥二鼓为再严。侍中版奏请中严。从祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陈大驾卤簿。未明二刻。搥三鼓。为三严。诸卫之属。各督其队。与鈒戟以次陈於行宫门外。謁者赞引。引祀官。通事舍人。分引从祀群官。诸侍臣结珮。俱诣行宫门外奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进輦於行宫门外。南向。侍中版奏请登山。皇帝服袞冕。乘輦以出。称警蹕如常仪。黄门侍郎进。当輦前跪奏。称黄门侍郎臣某言。请鑾舆进发。俛伏。兴。退復位。鑾舆动。又称警蹕。黄门侍郎侍中中书令以下。夹引以出。千牛將军。夹舆而趋。驾至。侍臣上马所。黄门侍郎奏请鑾舆权停。敕侍臣上马。侍中前承制。退称制曰可。黄门侍郎退称侍臣上马。赞者承传。文武侍臣皆上马。诸侍卫之官。各督其属。左右翊鑾舆在黄麾內。符宝郎奉六宝。与殿中监后部从在黄鉞內。侍臣上马毕。黄门侍郎奏请鑾舆进发。退復位。鑾驾动。称警蹕如常。鼓吹不鸣。不得諠譁。从祀官在元武队后如常。若復先置。则听临时节度。车輅鼓吹。待於山下。御史大夫刺史县令。前导如式。至中道。止息大次前。回輦南向。侍中奏请降輦。如常。皇帝降輦之大次。群臣皆隨便而舍。停大次三刻顷。侍中奏请皇帝出次。升輦进发。如初。驾至台东门外大次前。回輦南向。侍中进当驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俛伏。兴。皇帝降輦之大次。如常仪。通事舍人承旨。敕从祀群官退就门外位。禪仪。鑾驾出行宫。如封泰山之仪。
荐玉幣。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以玉幣及玉册。置於山上圆台坛上坫所。礼神之玉苍璧。幣以苍配。座之幣亦如之。又以玉匱。金匱。金绳。金泥。盛於篚。置於石？之侧。良酝令帅其属。各入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以汎齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壶尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以清酒。配帝著尊为上。实以汎齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。山罍为下。实以清酒。其元酒各实於五齐之上尊。礼神之玉。昊天上帝以苍璧。昊天上帝及配帝之幣以苍。禪祭日未明三刻。以下实尊至饌幔內。与夏至北郊同也。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。各设於饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下行埽除。如常仪。禪礼自未明二刻。下至埽除讫。就位。与夏至方丘同。驾將至。謁者赞引。各引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。俱就门外位。自鑾舆至大次以下。至进熟。与方丘同。未明一刻。謁者赞引。各引文武五品以上。从祀之官。皆就圆台南立。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。侍中版奏外办。皇帝服大裘而冕。出次华盖。侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。入自东门。殿中监进大珪。尚衣奉御。又以镇珪授殿中监。殿中监受进。皇帝搢大珪。执镇珪。繅藉华盖仗卫。停於门外。近侍者从入如常。謁者引礼部尚书。太常少卿。陪从如常。大珪如搢不便。请先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿与博士退立於左。謁者赞引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。正座配座。太祝取玉幣於篚。各立於尊所。太常卿引皇帝诣坛。升自南陛。侍中中书令以下。及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。北向立。太祝加玉於幣。以授侍中。侍中奉玉幣。东向进皇帝。搢镇珪受玉幣。凡受物皆搢镇珪。奠讫执镇珪。俛伏。兴。登歌。作肃和之乐。以大吕之均。太常卿引皇帝进。北面跪奠於昊天上帝神座。禪则皇地祇神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝立於西方东向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。东面跪奠於高祖神尧皇帝神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位西向立。乐止。太祝还尊所。
山下封祀坛。其日。自山下五步立人。直至下坛。递呼万岁。以为节候。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置於坫所。五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。良酝令率其属。各入实尊罍玉幣。五帝俱以太尊。皆实以汎齐。日月之尊。实以醴齐。其內官之象尊。实以醍齐。中官之壶尊。实以沈齐。外官之概尊。实以清酒。眾星之散尊。实以旨酒。其元酒各实於五齐之上尊。礼神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黄帝以黄琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆从方色。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。各设於饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史以下入。行埽除。如常仪。未明一刻。謁者赞引。各引祀官皆就位。太乐令帅工人二舞次入。就位。文舞入。陈於悬內。武舞立於悬南道西。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。於皇帝奠玉幣也。封祀坛謁者赞引。各引祀官入就位。立定。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。协律郎跪。俛伏。兴。举麾鼓柷。奏元和之乐。乃以圜鍾之宫。黄鍾为角。太簇为征。姑洗为羽。圜鍾三奏。黄鍾太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。乐舞六成。偃麾。戛敔。乐止。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引献官及诸太祝。奉玉幣各进奠於神座。如常仪。將进奠。登歌作肃和之乐。以大吕之均。余星座幣亦如之。进奠讫。各还本位。初。群官拜讫。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立於门外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升坛。以毛血各致其座。诸太祝俱迎受。各奠於神座前。诸太祝与祝史退。立於尊所。
进熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令出。帅进饌者奉饌。各陈於內壝门外。謁者引司徒出。诣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引饌入俎。初入门。雍和之乐作。以黄鍾之均。自后接神之乐。皆用雍和。饌至陛位。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。太祝迎引。各设於神座前。设讫。謁者引司徒太官令。帅饌者降自东陛以出。司徒復位。诸太祝各还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。盥洗爵等。並如圜丘仪。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣坛。升自南陛。讫。乐止。謁者引司徒升自东陛。立於尊所。斋郎奉俎从升。立於司徒之后。太常卿引皇帝诣昊天上帝酒尊所。执尊者举？。侍中赞酌汎齐。讫。寿和之乐作。皇帝每酌饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人持玉册进於神座之右。东面跪。又太祝一人。跪读册文。讫。俯伏。兴。册文並中书门下撰进。少府监刻文。皇帝再拜。初读册文讫。乐作。太祝进奠册於神座。还尊所。皇帝再拜。乐止。太常卿引皇帝诣配座。以下。至终献。光禄卿降。復位。並如圜丘仪。皇帝將升献。太官令引饌入。其山下封祀坛。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入门。雍和之乐作。以黄鍾之均。饌至陛。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。木帝之饌。升自寅陛。火帝之饌。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內官中官眾星之饌。所由帅长。皆先陈布。诸太祝迎引於坛上。各设於神座设讫。謁者引司徒。太官令帅进饌者。俱降自东陛以出。司徒復位。诸太祝各还尊所。於山上太尉之亚献也。封祀坛謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等献官。诣罍洗盥手。洗匏爵讫。各由其陛升。俱酌汎齐讫。各引降。还本位。初。第一等献官將升。謁者五人次引献官各诣罍洗讫。各由其陛升。诣第二等內官酒尊所。俱酌醴齐。各进跪奠爵於內官首座。兴。余座皆祝史斋郎助奠。相次而毕。謁者四人。次引献官俱诣罍洗盥洗。各由其陛升坛。诣第三等中官酒尊所。俱酌盎齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗讫。诣外官酒尊所。俱酌醍齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗。诣眾星酒尊所。俱酌沈齐以献。其祝史斋郎酌酒助奠。皆如內官之仪。讫。謁者赞引各引献官还本位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。上下诸祝。各进跪彻豆。兴。还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。元和之乐作。奉礼曰。眾官再拜。在位者俱再拜。乐作一成。止。
燔燎。终献將毕。侍中前跪奏曰。请就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴坛。置於柴上户內讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。礼毕。太常卿引皇帝出。赞引引祀官以下皆出。其山下封祀坛。献官献毕。奉礼曰。请就望燎位。诸献官俱就望燎位。诸太祝各取玉幣等就柴坛。自南陛下置於柴上户內讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴讫。奉礼曰。礼毕。献官以下皆出。禪仪。皇帝既升奠玉幣。下至跪奠爵。俛伏兴。与方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人。持玉册进於神座之右。东向跪。又太祝一人。跪读册文讫。俛伏兴。皇帝再拜。祝文並中书门下进。少府监刻。初读祝文讫。至配座读册。皆亦如之。其拜奠並同方丘。配座初读册讫。至寘土半埳。太常卿引皇帝还版位。与方丘同。 封玉册。封检附。燔燎毕。禪仪。皇帝既就望瘞位。侍中跪奏。称具官臣某言。请封玉册。太常卿引皇帝自南陛升坛。北向立。近侍者从升。如式。少府监具金绳金泥等。並所用物立於御侧。符宝郎奉受命宝。立於侍中之侧。謁者引太尉进昊天上帝神座前。禪仪。进皇地祇神座前。跪取玉册。置於案进。皇帝受玉册。跪叠之。內於玉匱中。缠以金绳。封以金泥。侍中取受命宝。跪以进。皇帝取宝以印玉匱讫。兴。侍中受宝。以授符宝郎。通事舍人引太尉进。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受。皇帝兴。太尉退。復位。侧身捧玉匱。太常卿前奏。请再拜。皇帝再拜讫。入次。如常仪。太尉奉玉匱之案。於石？南北向立。执事者发石盖。太尉奉玉匱。跪藏於石？內。执事者覆石盖。检以石检。缠以金绳。封以石泥。讫。太尉以玉宝遍印讫。引降復位。將作帅执事者。以石距封固。又以五色土圜封。后续令毕其功。禪仪同。配座玉牒。禪仪。太尉又进睿宗大圣贞皇帝座。跪取玉册內金匱。封以金匱。皆如封玉匱之仪。讫。太尉奉金匱从降。俱復位。封禪还。以金匱內太庙。藏於高祖神尧皇帝之石室。如別仪。太常卿前奏。礼毕。若有祥瑞。则太史监跪奏讫。特称奉贺。再拜。三称万岁。內外皆称万岁。讫。又再拜。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出东门。禪仪。皇帝出中壝门。殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前受大珪。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引。各引祀官。通事舍人分引从祀群官。以次出復位。立定。奉礼曰。再拜。眾官在位者皆再拜。讫。赞引引出。工人二舞。以次出。禪礼祭讫。以奇禽异兽合瑞典者。皆纵之神祀所。
鑾驾还行宫。皇帝既还大次。侍中版奏请解严。將士不得輒离部伍。转仗卫於还途。如来仪。二侍中版奏。请中严。皇帝服通天冠。絳纱袍。诸祀官服朝服。皇帝出次。升輦。降山下至圆坛所。权停。乘黄令进玉輅。太仆升。执轡\以下。入宫。並如圜丘仪。禪仪同。
朝覲群臣。禪登讫。行此礼。禪之明日。朝覲群臣。及岳牧以下於朝覲坛。如巡狩仪。皇帝服羇冕。乘舆以出。曲直华盖。警蹕侍卫。入自北壝门。由北陛升坛。即御座。符宝郎奉宝置於座。扇开。乐止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常仪。通事舍人引上公一人。舒和之乐作。公至西陛。就解剑席。乐止。脱舄。跪解剑。置於席。兴。相礼者与通事舍人引进。当御座前。北面跪。称具官臣名等言。天封肇建。景福维新。伏惟开元神武皇帝陛下。万寿无疆。俛伏。兴。通事舍人引上公降坛。诣解剑席。跪带剑。纳舄。乐作。通事舍人引復位。立定。乐止。典仪曰。再拜。赞者承传。上公以下皆再拜。侍中前承制。降诣上公之东北西向。称有制。上公及群臣皆再拜讫。宣云。封禪之庆。与公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三称万岁。讫。又再拜。引退。
考制度。如巡狩仪。开元礼封禪仪。
开元二十三年九月丁卯。文武百官尚书左丞相萧嵩等。累表请封嵩华二岳。表曰。臣闻封峦之运\。王者告成。当休明而闕典。乃臣子之深过。伏惟神武皇帝陛下。受命继天。应期光宅。垂庆云而覆露。畅和气以生成。物荷深仁。时惟天道。文明之化洽矣。穆清之风被矣。淳源既泳。福应咸臻。盈於天壤。昭於方策。盖非愚下。所能颂美。且天之在上。日监在兹。嘉大圣之神功。降元符以表德。恭伸昭报。祗事升中。古昔大猷。孰先兹道。臣等睹休征以上请。陛下崇谦让以固辞。事恐劳人。抑其勤愿。德音所逮。自古未闻。昔虞巡四岳。周在一岁。书称其美。不以为烦。寧彼华嵩。皆列近甸。復兹丰稔。又倍他年。岁熟则余粮。地近则易给。况费务盖寡。咸有司存。储峙无多。岂烦黎庶。吏当首路。以望属车。陛下往封泰山。不秘玉牒。严禋上帝。本为苍生。今其如何。而闕斯礼。伏愿发挥盛事。差报元辰。先检玉於嵩山。次泥金於华岳。天休既答。人望见从。上下交欢。生灵幸甚。臣等昧死。敢此竭诚\。理在至公。祈於俯遂。无任悃款之至。谨诣朝堂陈请以闻。帝固让不从。手詔报曰。升中於天。帝王盛礼。盖谓臻兹淳化。告厥成功。今兆庶虽安。尚俟丰年之庆。边疆则静。犹有践更之劳。况自愧於隆周。敢追跡於大舜。顷年迫于万方之请。难违多士之心。东封泰山。於今惕厉。岂可更议嵩华。自貽惭恧。虽藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必诚\。宜断来表也。册府元龟。
天宝九载正月丁巳。詔以十一月封华岳。三月辛亥。华岳庙灾。关內旱。乃停封。唐书元宗本纪。
天宝九载正月。文武百寮。礼部尚书崔翘等。累上表请封西岳。刻石纪荣号。帝固拒不许。翘等又奉表恳请曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表诚\祈。请纪荣号。圣心恭默。冲让再三。臣等伏读纶言。退增祗慄。敢重沥愚恳。期诸必遂。臣闻圣人之言。与春秋而同信。上天之宰。將影响而合符。昭报不可以久稽。成命不可以固拒。今灵山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展仪。思金匱之盛礼。发祥储祉。喻以封山。人事天时。不可失也。伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑风化而砥礪。在动植而昭苏。外户不扃。余粮栖亩。其神功至道。广瑞殊祥。前表缕陈。安敢浮说。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝载。未为过越也。伏惟览公卿之议。考封禪之礼。陟华盖於翠微。转鉤陈於云路。泥金於菡萏之上。刻玉於明星之前。使三五六经。復再闻於唐典。七十二姓。不独纪於夷吾。敷景福以浸黎元。锡大庆而后天地。苍生之望也。朝廷之幸也。无任诚\恳悃款之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。帝手詔不许曰。轻修大典。所不愿为。时或传中旨。请纪荣号。何如空言。请封西岳。乙卯。群臣又奉表请封西岳曰。臣翘等伏稽古训。上请增封。再奉明旨。未蒙允诺。臣等承詔。惶骇失图。臣闻省方展义。君人之大典。登封告成。王者之丕业。是以古先哲后道洽则封。所以答神祇之功。增兆庶之福。无私於己。故行之者不思。必顺於天。故言之者难夺。敢昧万责。竭诚\终请。伏为开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。绍文武之丕烈。合君臣於昌运\。均雨露。和阴阳。四海无波而静默。群生自乐而仁寿。繇是德怀蛮貊。泽洎昆虫。宗庙祀典。罔不祗肃。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以来。载籍所记。未有混区宇。穷禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者与。固可告太平之功。展封崇之礼。故臣与王公侯伯。黎老緇黄。累陈白奏。备竭丹恳。岂谓圣恩犹阻。皇鉴未回。伏奉癸丑詔书曰。轻修大典。所不愿为。臣等战慄。匪遑寧处。实以陛下功成道洽。理实升中。且夫龟龙咸格。天意也。夷夏大同。人事也。时和年丰。太平也。无为清净。至理也。允应大典。岂谓轻修乎。奉若灵命。安可不为乎。臣等敢冒宸极。重明其义。窃以西岳华山。实镇京国。黄虞之所循省。灵仙之所依凭。固可封也。况金方正位。合陛下本命之符。白帝临坛。告陛下长生之籙。发祥作圣。抑有明征。又可封也。昔周成王以翦桐为戏。唐叔因是而定封。盖人君之言。动有成宪。斯事至细。犹不忽也。况陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽於升平。事未符於琬●。岂可抑至公於私让。弃诚\信於神明乎。固不可得而辞也。日者封章累奉。嘉应必臻。一献而甘雨流。再陈而瑞雪降。则知人天之意。影响合符。若然者。陛下安得稽天命以固辞。违人事以久让。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏愿仰答天心。允祗灵貺。上以扬祖宗之盛烈。下以副亿兆之恳诚\。克崇上报。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣彻等伏见禎祥委积。河海澄清。长瞻北极之尊。屡献西封之疏。诚\恳不达。天鉴未从。徘徊闕廷。陨越无地。陛下再造区宇。肇康生人。与天合符。与道合契。故得灵芝表瑞。玉版呈文。九谷岁衍於京坻。百蛮尽习其冠带。能事备於典策。盛德光於祖宗。升中告成。是属今日。惟夫太华。高冠群山。当其少阴。镇此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以还。罕能肆覲。陛下虽加进宠号。增崇庙宇。而大礼未施。精意空洁。又陛下顷岁建碑。曰尝勤报德之愿。未暇封崇之礼。万姓瞻予。言可復也。臣以为天地之主。岂徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏愿俯顺百辟兆人之请。明征刻石铭山之记。暂迁万乘。降被三峰。奠珪璧於中坛。奏笙鏞於上帝。使普天蒙福。重锡无疆。频冒宸严。並期必遂。无任恳切屏营之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。凡三上表。上乃许之。丁巳詔曰。以今载十一月。有事华山。中书门下及礼官详仪注奏闻。务从省便。是载三月。西岳祠庙灾。时关中久旱。詔曰。自春以来。久愆时雨。登封告禪。情所未遑。所封西岳宜停。册府元龟。
开元十二年。四方治定。岁屡丰稔。群臣多言封禪。中书令张说又固请。乃下制以十三年有事泰山。於是说与右散骑常侍徐坚。太常少卿韦縚。秘书少监康子元。国子博士侯行果。刊定仪注。立圆台於山上。广五丈。高九尺。土色各依其方。又於圆台上起方坛。广一丈二尺。高九尺。其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛於圆台之东南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。开上南出户六尺。又为圆坛於山下。三成十二阶。如圜丘之制。又积柴於坛南为燎坛。如山上。又为玉册。玉匱。石？。皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山。精义也。不可諠譁。欲使亚献已下。皆行礼山下坛。召礼官讲议。学士贺知章等言。昊天上帝。君也。五方精帝。臣也。陛下享君於上。群臣祀臣於下。可谓变礼之中。然礼成於三亚终之献。不可异也。於是三献皆升山。而五方帝及诸神。皆祭山下坛。元宗问前世何为秘玉牒。知章曰。玉牒以通意於天。前代或祈长年希神仙。旨尚微密。故外莫知。帝曰。朕为民祈福。无一秘请。即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上坛。以高祖配。祀五帝以下诸神于山下。其祀礼皆如圜丘。而卜日告天。及庙社大驾所经。及告至问百年朝覲。皆如巡守之礼。其登山也。为大次于中道。止休三刻而后升。其已祭燔燎。侍中前跪。称具官臣某言请封玉册。皇帝升自南陛。北向立。太尉进昊天上帝神座前。跪取玉册。置于案以进。皇帝受玉册。跪內之玉匱。缠以金绳。封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匱。侍中受宝。以授符宝郎。太尉进皇帝。跪捧玉匱授太尉。太尉退。復位。太常卿前奏。请再拜。皇帝再拜。退入于次。太尉奉玉匱之案于石？南。北向立。执事者发石盖。太尉奉玉匱。跪藏于石？內。执事者覆石盖。检以石检。缠以金绳。封以石泥。以玉宝遍印。引降復位。帅执事者以石距封固。又以五色土圆封。其配座玉牒。封于金匱。皆如封玉匱。太尉奉金匱从降。俱復位。以金匱內太庙。藏于高祖神尧皇帝之石室。其禪于社首。皆如方丘之礼。唐书礼乐志。
上詔中书令张说。右散骑常侍徐坚。太常少卿韦縚。秘书少监康子元。国子博士侯行果等。与礼官於集贤书院。刊撰仪注。元宗初以灵山好静。不欲喧繁。与宰臣及侍讲学士对议。用山下封祀之仪。於是张说谓徐坚韦縚等曰。干封旧仪。禪社首。享皇地祇。以先后配享。王者父天而母地。当今皇母位。亦当往帝之母也。子配母享。亦有何嫌。而以皇后配地祇。非古之制也。天鉴孔明。福善如响。干封之礼。文德皇后配皇地祇。天后为亚献。越国太妃为终献。宫闈接神。有乖旧典。上元不佑。遂有天授易姓之事。宗社中圮。公族诛灭。皆由此也。景龙之季。有事圜丘。韦氏为亚献。皆以妇人升坛。执籩豆。媟黷穹苍。享祀不洁。未及踰年。国有內难。终献皆受其咎。掌座斋郎及女人执祭者。多亦夭卒。今主上尊天敬神。事资革正。斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祇。侑神作主。乃定议奏闻。上从之。旧礼。郊祀既毕。收取玉帛牲体。置於柴上。然后燔於燎坛之上。其坛於神坛之左。显庆中。礼部尚书许敬宗等。因修改旧礼。乃奏曰。谨案祭祀之礼。周人尚臭。祭天则燔柴。祭地则瘞血。宗庙则概萧灌鬯。皆贵气臭。同以降神。礼经明白。义释甚详。委柴在祭神之初。理无所惑。是以三礼义宗等。並云祭天以燔柴为始。然后行正祭。祭地以瘞血为先。然后行正祭。又礼论说太常贺循上言。积柴旧在坛南燎。祭天之牲用犊左胖。汉仪用头。今郊用胁之九？。太宰令奉牲胁。太祝令奉圭璧。俱奠燎薪之上。此即晋氏故事。亦无祭天之文。既云汉仪用牲头。头非神俎之物。且祭末俎皆升。右胖之胁。惟有三礼。贺循既云用祭天之牲左胖。復云今仪用胁九？。足明燔柴所用。与升俎不同。是知自在祭初。別燔牲体。非於祭末。烧神余饌。此则晋氏以前。仍遵古礼。惟周魏以降。妄为损益。纳告庙之幣。事毕瘞埋。因改燔柴。將为祭末。事无典实。礼闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。苍璧苍犊之流。柴之所用。四圭騂犊之属。祀之所须。故郊天之有四圭。犹祀庙之有圭瓚。是以周官典瑞。文势相因。並事毕收藏。不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓚。遂亦俱燔。义既有乖。理难因袭。又燔柴作乐。俱以降神。则处置之宜。须相依准。燔柴在左。作乐在南。求之礼情。实为不类。且礼论说积柴之处。在神坛之南。新礼以为坛左。文无典故。请改燔为祭。始位乐悬之南。外壝之內。其阴祀瘞埋。亦请准此。制可之。自是郊丘诸祀。並先焚而后祭。及元宗將作封禪之礼。张说等参定仪注。臣徐坚康子元等建议曰。臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等。奏改燔柴在祭前。状称祭祀之礼。必先降神。周人尚臭。祭天则燔柴者。臣等案礼迎神之义。乐六变则天神降。八变则地祇出。九变则鬼神可得而礼矣。则降神以乐。周礼正文。非谓燔柴以降神也。案尚臭之义。不为燔之先后。假如周人尚臭。祭天则燔柴。容或燔臭先以迎神。然则殷人尚声。祭天亦燔柴。何声可燔。先迎神乎。又案显庆中。无忌等奏称。晋氏之前。独遵古礼。周魏以降。妄为损益者。今案郭璞晋南郊赋。及注尔雅。祭后方燔。又案宋忠所论。亦祭后方燔。又检南齐北齐及梁郊祀。亦饮福酒后方燔。又检后周及隋郊祀。亦先祭后燔。据此即周遵后燔。晋不先燎。无忌之事。义乃相乖。又案周礼大宗伯职。以玉作六器。以礼天地四方。注云。礼谓始告神时。荐於神座也。下文云。以苍璧礼天。以黄琮礼地。皆有牲幣。各如其器之色。又礼器云。有以少为贵者。祭天特牲。是知苍璧之与苍牲。俱各奠之神座。理节不惑。又云。四圭有邸以祀天。旅上帝。即明祀昊天上帝之时。以旅五方上帝明矣。其青圭赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各於其方迎气所用。自分別矣。今案显庆所改新礼。以苍璧与苍牲苍幣俱用先燔。苍璧既已燔矣。所以遂加四圭有邸。奠之神座。苍牲既已燔矣。所以更加騂牲。充其实俎。混昊天於五帝。同用四圭。失特牲之明文。加为二犊。深乖礼意。事乃无凭。考功员外郎赵冬曦。太学博士侯行果曰。先焚者本以降神。行之已久。若从祭义。后焚为定。中书令张说执奏曰。徐坚等所议燔柴前后。议有不同。据祭义及贞观显庆已后。既先燔。若欲正失礼。求祭义。请从贞观礼。如且因循不改。更请从显庆礼。凡祭者本以心为主。心至则通於天地。达於神祇。既有先燔后燎。自可断於圣意。所至则通於神明。燔之先后。臣等不敢裁定。元宗令依后燔及先奠之仪。是后太常卿寧王宪奏请郊坛时祭並依此。先奠璧而后燎柴瘞埋。制从之。时又有四门助教施敬本驳奏旧封禪礼八条。其略曰。旧礼。侍中跪取匜沃盥。非礼也。夫盥手洗爵。人君將致洁而尊神。故使小臣为之。今侍中大臣也。而盥沃於人君。太祝小臣也。乃詔祝於天神。是接天神以小臣。奉人君以大臣。为非礼。案周礼大宗伯曰。郁人。下士二人。赞祼事则沃盥。此职也。汉承秦制。无郁人之职。故使近臣为之。魏晋至今。因而不改。然则汉礼。侍中行之则可矣。今以侍中为之则非也。汉侍中其始也微。高帝时籍孺为之。惠帝时閎孺为之。留侯子辟疆。年十五为之。至后汉楼坚。以议郎拜侍中邵闔自侍中迁步兵校尉。其秩千石。少府卿之属也。少府卿秩中二千石丞秩千石。侍中与少府卿班同。魏代苏则为之。旧侍中亲省起居。故谓之执兽子。吉茂见谓之曰。仕进不止执兽子是言其为褻臣也。今侍中名则古官。人非昔任。掌同燮理。寄实盐梅。非復汉魏执兽子之班。异乎周礼郁人之职。行舟不息。坠剑方遥。验刻而求。可谓谬矣。夫祝以传命。通主人之意。以荐於神明。非贱职也。故两君相见。则卿为上摈。况天人之际。其肃恭之礼。以两君为喻。不亦大乎。今太祝下士也。非所以重命而尊神之义也。然则周汉太祝。是礼矣。何者。按周礼大宗伯曰。太祝下大夫二人。上士四人。掌六祝之辞。大宗伯为上卿。今礼部尚书。太常卿比也。小宗伯中大夫。今侍郎少卿比也。太祝下大夫。今郎中太常丞比也。上士四人。今员外郎太常博士比也。故可以处天人之际。致尊极之辞矣。又汉太祝令。秩六百石。与太常博士同班。梁太祝令与南台御史同班。今太祝下士之卑。而居下大夫之职。斯又刻舟之论。不异於前矣。又曰。旧礼。謁者引太尉升坛。亚献。非礼也。謁者已贱。升坛已重。是微者用之於古。而大体实变於今也。按汉官仪。尚书御史台官属有謁者仆射一人。秩六百石。铜印青綬。謁者三十五人。以郎中满岁称给事。未满岁称权謁者。又案汉书百官公卿表。光禄勋官属有郎中员外。秩比二千石。有謁者掌宾讚。受事员七十人。秩比六百石。古之謁者秩异等。今謁者班微。以之从事。可谓疏矣。又曰。旧礼。尚书令奉玉牒。今无其官。请以中书令从事。案汉武帝时。张安世为尚书令。游宴后宫。从官以宦者一人出入。帝命改为中书謁者令。至成帝。罢宦者用士人。魏黄初改祕书置中书监令。旧尚书并掌制誥。既置中书官。而制誥枢密皆掌焉。则自魏以来。中书是汉朝尚书之职。今尚书玉牒。是用汉礼。其官既闕。故可以中书令主之。议奏。元宗令张说徐坚。召敬本与之对议详定。说等奏曰。敬本所议。其中四条。先已改定。有不同者。望临时量事改摄。制从之。十二年十一月丙戌。至泰山。去山趾五里西。去社首山三里。丁亥。帝服羇冕於行宫。致斋於供帐前殿。己丑日南至。大备法驾。至山下。元宗御马而登。侍臣从。先是。元宗以灵山清洁。不欲多人上。欲初献於山上坛行事。亚献终献於山下坛行事。因召礼官学士贺知章等入讲仪注。因问之。知章等奏曰。昊天上帝君位。五方时帝臣位。帝号虽同。而君臣异位。陛下享君位於山上。群臣祀臣位於山下。诚\足以垂范来叶。为变礼之大者也。礼成於三。初献亚终。合於一处。元宗曰。朕正欲如是。故问卿耳。於是敕三献於山上行事。其五方帝及诸神座於山下坛行事。元宗因问玉牒之文。前代帝王。何故秘之。知章对曰。玉牒本是通於神明之意。前代帝王。所求各异。或祷\年算。或思神仙。其事微密。是故莫知之。元宗曰。朕今此行。皆为苍生祈福。更无秘请。宜將玉牒出示百僚。使知朕意。其词曰。有唐嗣天子臣某。敢昭告於昊天上帝。天启李氏。运\兴土德。高祖太宗。受命立极。高宗升中。六合殷盛。中宗绍復。继体不定。上帝眷佑。锡臣忠武。底绥內难。推戴圣父。恭承大宝。十有三年。敬若天意。四海晏然。封祀岱宗。谢成於天。子孙百禄。苍生受福。庚寅。祀昊天上帝於山上封台之前坛。高祖神尧皇帝配享焉。邠王守礼亚献。寧王宪终献。皇帝饮福酒。癸巳。中书令张说。进称天赐皇帝太一神策。周而復始。永绥兆人。帝拜稽首。山上作圆台四阶。谓之封坛。台上有方石再累。谓之石？。玉牒玉册。刻玉填金为字。各盛以玉匱。束以金绳。封以金泥。皇帝以受命宝印之。纳二玉匱於？中。金泥？际。以天下同文之印封之。坛东南为燎。积柴其上。皇帝就望燎位。火发。群臣称万岁。传呼至山下。声动天地。山下祀坛。群臣行事已毕。皇帝未离位。命中书门下曰。朕以薄德。恭膺大宝。今封祀初建。云物休佑。皆是卿等辅弼之力。君臣相保。勉副天心。长如今日。不敢矜怠。中书令张说跪言。圣心诚\恳。宿斋山上。昨夜则息风收雨。今朝则天清日暖。復有祥风助乐。卿云引燎。灵跡盛事。千古未闻。陛下又思慎终如初。长福万姓。天下幸甚。先是。车驾至岳西来苏顿。有大风从东北来。自午至夕。裂幕折柱。眾恐。张说倡言曰。此必是海神来迎也。及至岳下。天地清晏。元宗登山日。气和煦。至斋次。日入后。劲风偃人。寒气切骨。元宗因不食。次前露立。至夜半。仰天称某身有过。请即降罚。若万人无福。亦请某为当罪。兵马辛苦。乞停风寒。应时风止。山气温暖。时从山上布兵。至於山坛。传呼辰刻。及詔命来往。斯须而达。夜中燃火相属。山下望之。有如连星。自地属天。其日平明。山上清迥。下望山下。休气四塞。登歌奏乐。有祥风自南而至。丝竹之声。飘若天外。及行事日。扬火光。庆云纷郁。遍满天际。群臣並集於社首山帷宫之次。以候鑾驾。遥望紫烟。憧憧上达。內外欢譟。元宗自山上便赴社首斋次。辰巳闲至。日色明朗。庆云不散。百辟及蕃夷。爭前迎贺。辛卯。享皇地祇於社首之泰折坛。睿宗大圣贞皇帝配祀。五色云见。日重轮。藏玉策於石？。如封坛之仪。壬辰。元宗御朝覲之帐殿。大备陈布。文武百僚。二王后。孔子后。诸方朝集使。岳牧举贤良。及儒生文士上赋颂者。戎狄夷蛮羌胡朝献之国。突厥頡利发。奚契丹等王。大食。谢？。五天。十姓。崑崙。日本。新罗。韎鞨之侍子。及使內臣之蕃。高丽朝鲜王。百济带方王。十姓摩阿史那。兴昔可汗三十姓。左右贤王。日南。西竺。凿齿。雕题。牂柯。乌滸之酋长。咸在位。制曰。朕闻天监惟后。后克奉天。既合德以受命。亦推功而復始。厥初作者。七十二君。道洽跡著。时至符出。皆用事於介邱。升中於上帝。人神之望。盖有以塞之。皇王之序。可得而言。朕接统千岁。承光五叶。惟祖宗之德在人。惟天地之灵作主。往者內难。幽赞而集大勋。闲无外虞。守成而纘旧服。未尝不干干终日。思与公卿大夫。上下协心。聿求至理。以宏我烈圣。其庶乎馨香。今九有大寧。群氓乐业。时必敬授而不夺。物亦顺成而无夭。懋建皇极。幸致太和。洎乃幽遐。率由感被。戎狄不至。惟文告而来庭。麟凤已臻。將觉情而在藪。以故凡百执事。亟言大封。顾惟不德。切欲勿议。伏以先圣储祉。与天同功。荷传符以在今。敢侑神而无报。大篇斯在。朕何让焉。遂奉遵高宗之旧章。宪干封之令典。时迈东土。柴告岱岳。精意上达。肸蠁来应。信宿行事。云物呈祥。登降之礼斯毕。严配之诚\获展。百神群望。莫不怀柔。四方诸侯。莫不来庆。斯是天下之介福。邦家之耿光也。无穷之休祉。岂独在予。非常之惠泽。亦宜逮下。可大赦天下。封太山神为天齐王。礼秩加三公一等。仍令所管。崇饰祠庙。环山十里。禁其樵採。给近山二十户復。以奉祠神。元宗制纪泰山铭。御书勒於山顶石壁之上。其词曰。朕宅位有十载。顾惟不德。懵於至道。任夫难任。安夫难安。兹朕未知获戾於上下。心之浩荡。若涉大川。赖上帝垂休。先后储庆宰相庶尹。交修皇极。四海会同。五典敷畅。岁云嘉熟。人用太和。百辟僉谋\。唱余封禪。谓孝莫大於严父。谓礼莫盛於告天。天符既至。人望既积。固请不已。固辞不获。肆余与夫二三臣。稽虞典。绎汉制。张皇六师。震讋九宇。旌旗有列。士马无譁。肃肃邕邕。翼翼溶溶。以至於岱宗。顺也。尔雅曰。泰山为东岳。周官曰。兗州之镇山。实万物之始。故称岱焉。其位居五岳之伯。故称宗焉。自昔王者。受命易姓。於是乎启天地。荐成功。序图录。纪氏号。朕统承先王。兹率厥典实。欲报元天之眷命。为苍生而祈福。岂敢高视千古。自比九皇哉。故设坛场於山下。受群方之助祭。躬封燎於山上。冀一献之通神。斯亦因高崇天。就广增地之义也。乃仲冬庚寅。有事东岳。类於上帝。配我高祖。在天之神。罔不毕降。粤翌日。禪於社首。佑我圣考。祀於皇祇。在地之神。罔不咸举。暨壬辰。覲群后。上公进曰。天子膺天符。纳介福。群臣拜稽首。呼万岁。庆合欢同。乃陈诫以德。大浑协度。彝伦攸敘。三事百揆。时乃之功。万物由庚。兆人允植。列牧眾宰。时乃之功。一二兄弟。篤行孝友。锡类万国。时惟休哉。我儒制礼。我史作乐。天地扰顺。时惟休哉。蛮夷戎狄。重译来贡。累圣之化。朕何慕焉。五灵百宝。日来月集。会昌之运\。朕何惑焉。凡今而后。儆乃在位。一王度。齐象法。权旧章。补缺政。存易简。去烦苛。思立人极。乃见天则。於戏。天生蒸人。惟后时乂。能以美利利天下。事天明矣。地德载物。惟后时相。能以厚生生万人。事地察矣。天地明察。鬼神著矣。惟我艺祖文考。精爽在天。其曰懿尔幼孙。克享上帝。唯帝时若。馨香其下。丕乃曰。有唐氏文武之曾孙隆基。诞锡新命。纘我旧业。永保天禄。子孙其承之。余小子敢对扬上帝之休命。则亦与百执事尚绥兆人。將多於前功。而毖彼后患。一夫不获。万方其罪余。一心有终。上天其知我。朕惟宝行三德。曰慈俭谦。慈者覆无疆之言。俭者崇將来之训。自满者人损。自谦者天益。苟如是则轨跡易循。基构易守。磨石壁。刻金石。冀后之人。听辞而见心。观末而知本。铭曰。维天生人。立君以理。维君受命。奉天为子。代去不留。人来无已。德凉者灭。道高斯起。赫赫高祖。明明太宗。爰革隋政。奄有万邦。罄天张宇。尽地开封。武称有截。文表时邕。高宗稽古。德施周溥。茫茫九夷。削平一鼓。礼备封禪。功齐舜禹。巖巍岱宗。卫我神主。中宗绍运\。旧邦维新。恭己南面。氤氳化淳。告成之礼。留诸后人。缅余小子。重基五圣。匪功伐高。匪德矜盛。钦若祀典。丕承永命。至诚\动天。福我万姓。古封泰山。七十二君。或禪亭亭。或禪云云。其跡不见。其名可闻。祗遹文祖。光昭旧勋。方士虚诞。儒书不足。佚后求仙。诬神检玉。秦灾风雨。汉汙编录。德未合天。或承之辱。道在观政。名非从欲。铭心绝巖。播告群岳。於是中书令张说撰封祀坛颂。侍中源干曜撰社首坛颂。礼部尚书苏頲撰朝覲坛颂。以纪圣德。旧唐书礼仪志。
开元十三年四月乙丑。抚州三脊茅生。有上封事者言曰。昔齐桓公九合诸侯。一匡天下。將欲封禪。问於夷吾。夷吾对曰。江淮间三脊茅生。用以缩酒。乃可封禪。其时无茅。桓公大惭而罢。自歷千古。今始一生。昔宣王南征。责楚包茅不入。王祭不供。则是其地。其茅今高一尺。至八月长足。方堪缩酒。特望圣恩。至时令采用。祭泰山。并掘根於苑內植之。时宰臣已遣使於岳州採沅江茅。乃奏曰。管夷吾谓桓公是诸侯。不合封禪。故称茅以拒之。及伐楚之日。尊周室。行伯道。乃责楚云包茅不入。王祭不供。若以茅为瑞。是不知经义。臣等歷任荆楚。博访贡茅。沅江最胜。臣已牒岳州取讫。今称抚州有茅。请移根入苑。且貉不踰汶。橘不过淮。移根苑中。信是虚语。望敕抚州。且进六束。与沅江相比用之。帝曰。可。癸酉。詔朝集使各举所部孝悌文武。集於泰山之下。十一月丙戌。至泰山下。去山趾五里。丁亥。帝羇冕服於行宫致斋。戊子。敕曰。封祀告成。为万姓祈福。必资清洁。以副朕心。其行事官及斋郎应致斋者。宜令御史行斋。切勿容疏怠。有雄野鸡飞入斋宫。驯而不去。久之。飞入仗卫。忽不见。邠王守礼等贺曰。臣谨案旧典。雌来者伯。雄来者王。又圣诞酉年。鸡主於酉。斯盖王道遐被。天命休禎。臣请宣付史官。以彰灵貺。册府元龟。 案唐书列传。张说为中书令。倡封禪议。受詔以诸儒草仪。及登封还。詔说撰登封坛颂。刻之泰山。
唐张说封禪坛颂。皇唐六叶开元神武皇帝。再受命。致太平。乃封岱宗。禪社首。凿石纪号。天文焕发。儒臣志美。立碣祠坛曰。厥初生人。俶有君臣。其道茫昧。其气朴略。因时欻起。与运\而纷落。泯泯没没。而无闻焉。尔后圣人。取法象。立名位。衣裳以等之。甲兵以定之。於是礼乐出而书记存矣。究其源。致敬乎天地。报其本。致美乎鬼神。则封禪者。帝王受天命告成功之为也。阅曩圣之奥训。考列嗣之通术。畴若天而不成。曷背道而靡失。由是推之。封禪之义有三。帝王之略有七。七者何。传不云乎。道德仁义礼智信。顺之称圣哲。逆之号狂悖。三者何。一。位当五行图录之序。二。时会四海昇平之运\。三。德具钦明文思之美。是谓与天合符。名不死矣。有一不足而云封禪。人且未许。其如天何。言旧史者。君莫道於陶唐舜禹。臣莫德於皋陶稷。三臣备德。皆有天下。仲尼敘帝王之书。系鲁秦之誓。明鲁祀周公。用王礼。秦承伯益。接周统。孔圣微旨。不其效歟。然秦定天下之功高。享天禄之日浅\。天而未忘庭坚之德也。故大命復集於皇家。天之赞唐。不惟旧矣。其兴之也。元灵启迪。黄祇顾怀。应归运\以义举。抚来苏以利见。汤也无放夏之惭。武也无伐殷之战。高祖创业。四宗重光。有德格天。漏泉蒸云。濡露菌蠢。滋育氤氳。涵煦若天地之覆载。日月之照临。溥有形而希景。罄无外而宅心。百有八年於兹矣。皇帝攘內难而启新命。戴睿宗而纘旧服。宇宙更辟。朝廷始位。盖羲轩氏之造皇图也。九族敦序。百姓昭明。万邦咸和。黎民於变。立土圭以步歷。革铜浑以正天。盖唐虞氏之张帝道也。天地四时。六官著礼。井田三壤。五圻成赋。广九庙以尊祖。定六律以和神。盖三代之设王制也。武纬之。文经之。圣謨之。神化之。然犹战战兢兢。日慎一日。约规诲以进德。遂忠良以代工。讲习乎无为之书。討论乎集贤之殿。宠勇爵。贵金门。翼乎鵷鸞之列在庭。毅乎貔貅之师居鄙。人和傍感。神宝沓至。干符坤珍。千品万类。超图軼牒。未始闻记。我后以人瑞为心。不以物瑞为意。王公卿士。儼然进曰。休哉陛下。孝至於天。故合於道。前年祈后土。人获大穰。闲岁祀圜丘。日不奄朔。感祥以祚圣。因事以观天。天人交合。其则不远。意者乔岳埽路。望翠华之来。上帝储思。俟苍璧之礼久矣。焉可专让而废旧勛。群臣固言。勤帝知罪。至於再。至於三。帝乃揖之曰。钦崇天道。俯率嘉话。恐德不类。敢惮於勤。其撰巡狩之仪。求封禪之故。既而礼官不诫而备。军政不谋\而辑。天老练日。雨师洒道。六甲案队。八神警蹕。孟冬仲旬。乘舆乃出。千旗云列。万戟林行霍濩燐烂。飞焰扬精。原野为之震动。草木为之风生。歷郡县。省谣俗。问耆年。举百祀。兴坠典。葺闕政。攸徂之人。室家相庆。万方纵观。千里如堵。城邑连欢。邱陵聚舞。其中垂白之老。乐过以泣。不图蒿里之魂。復见干封之事。尧云往。舜日还。神华灵郁。烂漫乎穹壤之间。是月来至於岱宗。祗祓斋宫。涤濯静室。凝神元览。將款太一。议夫泰山者。圣帝受天官之宫。天孙总人灵之府。自昔立国。莫知万类。克升中而建号。惟七十而有五。我高宗六之。而今七矣。非夫尊位盛时。明德旷代。辽阔难並之甚哉。先时將臻夫大封也。累封坛於高冈。筑泰坛於阳阯。夫其天坛三袭。辰陛十二。咸秩眾灵。列座有次。崇牙树羽。管磬鏞鼓。宫悬於重壝之內。干戚鋋殳。鉤戟戣戳。周卫於四门之外。伐国重器。传代绝瑞。旅之於中庭。玉輦金轂。翠冒黄屋。夹之於端路。庶官百辟。羌夷蛮貊。褒成之后。让王之客。敘立於礼神之场。髦头拏牙。铁马金鏃。介冑如雪。旗帜如火。远匝於清禁之野。於是乎以天正上元。法驾徐进。屯千乘於平路。留群臣於谷口。皇帝御六龙。陟万仞。独与一二元老。执事之人。出天门。临日观。次沆壑。宿巉巖。赤霄可接。白云在下。庚寅。祀高祖於上封。以配上帝。命眾官於下位。以享眾神。皇帝冕裘登坛。奠献俯僂。金奏作。佾羽舞。撞黄钟。歌大吕。开閶闔。与天语。请將信公。奉斗布度。懋建皇极。勤恤苍生。招嘏乎未兆。禳灾乎未萌。上下传节。而礼成乐遍。福寿同归。而帝赐神策。乃检玉牒於中顶。扬柴燎於高天。庶衷诚\而上达。若凭焰而驾烟。日轡\方旋。神心余眷。五色云起。拂马而隨人。万岁山呼。从天而至地。越翌日。尊睿宗。侑地祇。而礼社首。遂张大乐。覲东后。国风惟旧。无黜幽削爵之诛。王泽惟新。有眚灾大賚之庆。不浹日。至化洽於人心。不崇朝。景福遍於天下。然后藏金匱於祏室。回玉鑾於上都。煌煌乎真圣朝之能事。而高代之盛节者也。於斯之时。华戎殊俗。异音同叹曰。岳合多雨。山峻多云。岂有大举百万之师。剋期千里之外。乃行事之日。则天无点翳。地无纤尘。严冬变为韶景。寒谷郁为和气。非至德孰能动天。如此其顺者乎。昔人云。自西自东。自南自北。无思不服。今信知圣人作而万物睹。其心服之谓矣。或曰。祭泰折。主先后。非体歟。曰。是礼也。非宜也。王者父事天。母事地。侑神崇孝。无嫌可也。且夫柴瘞外事。帝王主之。蒸尝內事。后妃助之。是开元正人伦。革弊礼。起百王之法也。故令千载承末光。聆绝韵。咀甘实。漱芳润。烁元妙之至精。流不已之淑声。臣说作颂。告於神明。四皇坟而六帝典。虽吉甫亦莫能名。徒採彼舆人之诗曰。大矣哉。维天为大。维皇则之。率我万国。受天之祺。子孙百代。人神共保绥之云尔而已矣。
徐坚传。元宗时。坚充集贤学士。从上封泰山。以参定仪典。加光禄大夫。
裴光庭传。元宗有事岱宗。中书令张说。以天子东巡。京师空虚。恐突厥乘间窃发。议欲加兵守边。召光庭与谋\。对曰。封禪所以告成功也。成功者。德无不被。人无不安。万国无不怀。今將告成而惧突厥。非昭德也。大兴力役。用备不虞。非安人也。方谋\会同。而阻戎心。非怀远也。此三者。名实乖矣。且诸蕃突厥为大。贄幣往来。愿修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然应命。突厥受詔。则诸蕃君长。必相率而来。我偃旗息鼓。不復事矣。说曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使来朝。契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封。还迁兵部侍郎。 康子元传。子元越州会稽人。仕歷献陵令。开元初。詔中书令张说举能治易老庄者。集贤直学士侯行果。荐子元及平阳敬会真於说。藉说以闻。並赐衣幣。得侍读。子元累擢秘书少监。会真四门博士。俄皆兼集贤侍讲学士。元宗將东之泰山。说引子元行果徐坚韦縚商裁封禪仪。初。高宗之封。中书令许敬宗议周人尚臭。故前祭而燔柴。说坚子元白奏。周官乐六变。天神降。是降神以乐。非缘燔也。宋齐以来。皆先饮福酒。乃燎。请先祭后燔。如贞观礼。便。行果与赵冬曦议。以为先燎降神尚矣。若祭已而燔。神无由降。子元议挺不徙。说曰。康子独出蒙轮。以当一队耶。议未判。说请决於帝。帝詔后燔。並唐书。
酉阳杂俎。明皇封禪泰山。张说为封禪使。说婿郑鎰本九品官。旧例封禪后。自三公以下。皆迁转一级。惟郑鎰因说。骤迁五品。兼赐緋服。因大酺次。元宗见鎰官位腾跃。怪而问之。鎰无词以对。黄旛绰曰。此泰山之力也。
开元十八年。百寮及华州父老。累表请上尊号。並封西岳。不允。旧唐书元宗本纪。
鑾驾进发。禪仪无此篇。皇帝將有事於泰山。有司卜日如別仪。告昊天上帝太庙太社。皆如巡狩之礼。告太庙高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。皇帝出宫。备大驾卤簿。軷於国门。祭所过山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之礼。通事舍人承制。问百年。所经州县刺史县令。先待於境。至太山下。柴告昊天上帝於圜丘坛。皆如巡狩告至之礼。有司摄事。前祀所司以太牢祭於太山神庙。如常式。
斋戒。前七日。太尉戒誓百官。封云封於泰山。禪云禪於社首山。斋仪同封祀。皇帝散斋於行宫后殿四日。致斋於前殿三日。服羇冕结佩等。並如圜丘仪。百官如別仪。
制度。將作大匠先领徒於太山上立圜台。广五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜台上起方坛。广一丈二尺。高九尺。其台坛四面各为一陛。玉版长一尺三寸。广五寸。厚五寸。刻牒为字。以金填之。用金匱盛。其玉牒文。中书门下取进止。所司承旨。请內鐫其名检等。並如后制。郊社令积柴为燎坛。於山上圜台之东南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。开上南出户。方六尺。又为圜坛於山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。坛上饰以元。四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴於坛南燎。如山上之仪。又为玉册。皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸。广一寸二分。厚三分。刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匱一。长一尺三寸。并检方五寸。当缠绳处。刻为五道。当封宝处。刻深二分。方。取容受命宝印。以藏在座玉册。制度如玉匱。又为黄金绳。以缠玉匱金匱。又为石？。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。纵凿石中。广深令容玉匱。？旁施检处。皆刻深三寸三分。阔一尺。南北各二。东西各三。去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分。阔一寸五分。为石检十枚。检石？皆长三寸。阔一尺。厚七寸。皆刻为三道。广一寸五分。深四寸。当封处大小取容宝印。深二寸七分。皆有小石盖。制与封刻处相应。以检擫封印其检。立於？旁当刻处。又为金绳三。以缠石？。各五周。径三分。为石泥以封石？。以石末和方色土为其封。玉匱。金匱。石？。同用受命宝。並所司量时。先奏请出之。为石距十二枚。皆阔二尺。厚一尺。长一丈。邪刻其首。令与？隅相应。分距？四隅皆再累。为五色土。圆封以封石？。上径一丈二尺。下径三丈九尺。禪礼制度。將祭。將作先於社首山禪所为禪祭坛。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上阔十六步。设八陛。上等陛广八尺。中等陛广一丈。下等陛广一丈二尺。为三重壝。量地之宜。四面开门。玉册。石？。玉匱。金匱。金泥。检距。圆封。立碑等。並如封祀之仪。
陈设。前祀三日。卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之內道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南。北向西上。三师南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向北上。文官从一品以下。九品以上。于祀官之东。皇亲五等以上。诸亲三等以上。于文官之东。东方诸州刺史县令。又于文官之东。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。东向。诸州使人。于介公酅公之西。东向。诸方之客。东方南方。于诸王东南。西向。西方北方。于介公酅公西南。东向。皆以北为上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向东上。设诸饌幔。各于內壝东门西门之外道北。南向。北门之外道东。西向。坛上及东方之饌。陈于东门外。南方及西方之饌。陈于西门外。北方之饌。陈于北门外。前祀二日。太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南。內壝之外。如圜丘仪。右校埽除坛之內外。禪仪祭前二日。尚舍坛长施大次于外壝东门內道北。尚舍铺御座。守宫设文武官次。于大次前。东西相向。诸祀官于东壝外。文官九品以上。于祀官东。皇亲诸亲。又于其东。蕃客又于其东。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使分于文武官后。设陈饌幔于內壝东西门外道北。南向。其坛上及东方饌。陈于东门之外。南方西方北方饌。陈于西门之外。其陈乐悬则树灵鼓。右校埽除。又为瘞埳于坛壬地。前祀一日。奉礼郎设祀官公卿之位。于山下封祀坛內壝东门之外道南。分献之官於公卿之南。执事者位於其后。每等异位。重行西向北上。设御史位於坛上。一位於东陛之南。西向。一位於西陛之南。东向。设奉礼位於乐悬东北。赞者二人。在南。差退。俱西向。设协律郎位於坛南陛之西。东向。设太乐令位於北悬之间。当坛北向。设从祀之官位。三师位於悬南道东。诸王位於三师之东。俱北面西上。介公酅公位於道西。北面东上。文官从一品以下。九品以上。於执事之南。东方诸州刺史县令。又於文官之南。每等异位。重行西向。俱以北为上。武官三品以下。九品以上。位於西方。值文官皇亲五等以上。诸亲三等以下。於文官之南。每等异位。重行东向。诸州使人。位於內壝南门之外道西。重行东面。皆以北为上。设诸国客使位於內壝东门之外东方。於诸王东南。每国异位。重行北向。以西为上。西方北方於介公酅公西南。每国异位。重行北向。以东为上。其褒圣侯文官三品之下。诸州使人。各於文武官后。禪仪。奉礼设御位於坛东南。设祭官位於內壝东门外道南。分献官於祭官南。执事者位於后。设御史位二。於坛东南西向。令史陪后。设奉礼位於悬东北。赞者二人在南。差退。协律郎於坛上。太乐令於北悬闲。並如常设。望瘞位於坛东北。从祭官於执事南。皇亲又於南。诸州刺史县令又於南。蕃客又於南。介公酅公於內壝西门外道南。武官於后。蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南。皆如设次之式。设牲牓於山下封祀坛之外。当门西向。苍牲一。居前。正座。又苍牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黄牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪礼。设牲牓于东壝外。如式正座。黄牲一。居前配座。黄牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。设廩牺令位於牲西南。令史陪其后。俱北向。设太祝位於牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位於牲前。近北。又设御史位於太常卿之西。俱南向。设昊天上帝酒尊於圆台之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上。於东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下。於南陛之东北面西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上。皆於昊天上帝酒尊之东北向西上。其山下封祀坛。设五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內官於牲闲。各象尊二。在第二等。中官每陛闲。各壶尊二。在第三等。外官每陛闲。各概尊二。於內壝之內。眾星每道闲。各散尊二。於內壝之外。凡尊各设於神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置於坫。內官以下尊。俱藉以席。皆加勺？。设爵於尊下。禪仪。设皇地祇太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下南陛之东北向。俱西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上正座。尊东北向西上神州太尊二。在第一等。每方岳镇海瀆。俱山尊二。山林川泽。各蜃尊二。邱陵以下。各散尊二。皆於坛下。皆加勺？。设罍洗。各於坛南陛东南。亚献之洗。又於坛东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。设分献罍洗篚？。各於其方陛道之左。俱西向。执尊罍篚？者。各於尊罍篚？之后。各设玉幣之篚。於坛之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升设昊天上帝神座於山圆台之上。北方南向。以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方西向。席以莞。神座皆於座首。又太史令郊社令设五方帝日月神座於山下封祀坛之上。青帝於东陛之北。赤帝於南陛之东。黄帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於东陛之南。夜明於西陛之北。席皆以？秸。设五星十二辰河汉。以及內官之座於第二等。十有二陛之闲。各依方面。几席皆內向。其內官中有北斗北辰。位南陛之內。差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等。亦如之。布外官席位於內壝之內。眾星席位於內壝之外。各依方次。席皆以莞。设神位各於座首。禪礼。神位。皇地祇神座於坛上。北方南向。席以？秸。睿宗大圣真皇帝座於东方西向。席以莞。神州於第一等。席以？秸。东南方岳镇以下於內壝內。各於其方。嵩岳以下於坛之西南。俱內向。席皆以莞。所司陈其异宝。及嘉瑞等於乐悬之东西厢。禪礼无瑞物。
省牲器。省牲之日。午后十刻。去坛二百步所。诸卫之属。禁断行人。晡后二刻。郊社令丞帅府史二人。及斋郎。以尊坫罍洗篚？入设於位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史诸太祝七人。与祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先备。如常仪。並如別仪。禪礼无五星以下羊豕。余同。
鑾驾上下。禪无上山仪。前祀三日。本司宣摄內外。各供其职。卫尉设祀官从祀群官五品以上便次於行宫朝堂。如常仪。前祀二日。尚舍直长施大次於圆台东门外道北。又於山中道设止息大次。俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官。及诸方使应从升者。於圆台南门之外。文东武西。並如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。设巾？。其日。奉礼设御位於圆台南。当坛北向。设群官五品以上版位於御位之南。文东武西。重行北向。相对为首。设东方诸州刺史县令位於文官之东。诸州使人位於武官之后。设蕃客位东方南方於文官东南。每国异位。北面西上。西方北方於武官西南。每国异位。北面东上。设御史位於圆台。东面。如祀礼。设奉礼赞者位於群官东北。西向。设执事位於东门之內道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。搥一鼓为一严。二严时节。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。搥二鼓为再严。侍中版奏请中严。从祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陈大驾卤簿。未明二刻。搥三鼓。为三严。诸卫之属。各督其队。与鈒戟以次陈於行宫门外。謁者赞引。引祀官。通事舍人。分引从祀群官。诸侍臣结珮。俱诣行宫门外奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进輦於行宫门外。南向。侍中版奏请登山。皇帝服袞冕。乘輦以出。称警蹕如常仪。黄门侍郎进。当輦前跪奏。称黄门侍郎臣某言。请鑾舆进发。俛伏。兴。退復位。鑾舆动。又称警蹕。黄门侍郎侍中中书令以下。夹引以出。千牛將军。夹舆而趋。驾至。侍臣上马所。黄门侍郎奏请鑾舆权停。敕侍臣上马。侍中前承制。退称制曰可。黄门侍郎退称侍臣上马。赞者承传。文武侍臣皆上马。诸侍卫之官。各督其属。左右翊鑾舆在黄麾內。符宝郎奉六宝。与殿中监后部从在黄鉞內。侍臣上马毕。黄门侍郎奏请鑾舆进发。退復位。鑾驾动。称警蹕如常。鼓吹不鸣。不得諠譁。从祀官在元武队后如常。若復先置。则听临时节度。车輅鼓吹。待於山下。御史大夫刺史县令。前导如式。至中道。止息大次前。回輦南向。侍中奏请降輦。如常。皇帝降輦之大次。群臣皆隨便而舍。停大次三刻顷。侍中奏请皇帝出次。升輦进发。如初。驾至台东门外大次前。回輦南向。侍中进当驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俛伏。兴。皇帝降輦之大次。如常仪。通事舍人承旨。敕从祀群官退就门外位。禪仪。鑾驾出行宫。如封泰山之仪。
荐玉幣。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以玉幣及玉册。置於山上圆台坛上坫所。礼神之玉苍璧。幣以苍配。座之幣亦如之。又以玉匱。金匱。金绳。金泥。盛於篚。置於石？之侧。良酝令帅其属。各入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以汎齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壶尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以清酒。配帝著尊为上。实以汎齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。山罍为下。实以清酒。其元酒各实於五齐之上尊。礼神之玉。昊天上帝以苍璧。昊天上帝及配帝之幣以苍。禪祭日未明三刻。以下实尊至饌幔內。与夏至北郊同也。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。各设於饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下行埽除。如常仪。禪礼自未明二刻。下至埽除讫。就位。与夏至方丘同。驾將至。謁者赞引。各引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。俱就门外位。自鑾舆至大次以下。至进熟。与方丘同。未明一刻。謁者赞引。各引文武五品以上。从祀之官。皆就圆台南立。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。侍中版奏外办。皇帝服大裘而冕。出次华盖。侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。入自东门。殿中监进大珪。尚衣奉御。又以镇珪授殿中监。殿中监受进。皇帝搢大珪。执镇珪。繅藉华盖仗卫。停於门外。近侍者从入如常。謁者引礼部尚书。太常少卿。陪从如常。大珪如搢不便。请先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿与博士退立於左。謁者赞引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。正座配座。太祝取玉幣於篚。各立於尊所。太常卿引皇帝诣坛。升自南陛。侍中中书令以下。及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。北向立。太祝加玉於幣。以授侍中。侍中奉玉幣。东向进皇帝。搢镇珪受玉幣。凡受物皆搢镇珪。奠讫执镇珪。俛伏。兴。登歌。作肃和之乐。以大吕之均。太常卿引皇帝进。北面跪奠於昊天上帝神座。禪则皇地祇神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝立於西方东向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。东面跪奠於高祖神尧皇帝神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位西向立。乐止。太祝还尊所。
山下封祀坛。其日。自山下五步立人。直至下坛。递呼万岁。以为节候。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置於坫所。五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。良酝令率其属。各入实尊罍玉幣。五帝俱以太尊。皆实以汎齐。日月之尊。实以醴齐。其內官之象尊。实以醍齐。中官之壶尊。实以沈齐。外官之概尊。实以清酒。眾星之散尊。实以旨酒。其元酒各实於五齐之上尊。礼神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黄帝以黄琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆从方色。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。各设於饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史以下入。行埽除。如常仪。未明一刻。謁者赞引。各引祀官皆就位。太乐令帅工人二舞次入。就位。文舞入。陈於悬內。武舞立於悬南道西。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。於皇帝奠玉幣也。封祀坛謁者赞引。各引祀官入就位。立定。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。协律郎跪。俛伏。兴。举麾鼓柷。奏元和之乐。乃以圜鍾之宫。黄鍾为角。太簇为征。姑洗为羽。圜鍾三奏。黄鍾太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。乐舞六成。偃麾。戛敔。乐止。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引献官及诸太祝。奉玉幣各进奠於神座。如常仪。將进奠。登歌作肃和之乐。以大吕之均。余星座幣亦如之。进奠讫。各还本位。初。群官拜讫。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立於门外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升坛。以毛血各致其座。诸太祝俱迎受。各奠於神座前。诸太祝与祝史退。立於尊所。
进熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令出。帅进饌者奉饌。各陈於內壝门外。謁者引司徒出。诣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引饌入俎。初入门。雍和之乐作。以黄鍾之均。自后接神之乐。皆用雍和。饌至陛位。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。太祝迎引。各设於神座前。设讫。謁者引司徒太官令。帅饌者降自东陛以出。司徒復位。诸太祝各还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。盥洗爵等。並如圜丘仪。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣坛。升自南陛。讫。乐止。謁者引司徒升自东陛。立於尊所。斋郎奉俎从升。立於司徒之后。太常卿引皇帝诣昊天上帝酒尊所。执尊者举？。侍中赞酌汎齐。讫。寿和之乐作。皇帝每酌饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人持玉册进於神座之右。东面跪。又太祝一人。跪读册文。讫。俯伏。兴。册文並中书门下撰进。少府监刻文。皇帝再拜。初读册文讫。乐作。太祝进奠册於神座。还尊所。皇帝再拜。乐止。太常卿引皇帝诣配座。以下。至终献。光禄卿降。復位。並如圜丘仪。皇帝將升献。太官令引饌入。其山下封祀坛。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入门。雍和之乐作。以黄鍾之均。饌至陛。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。木帝之饌。升自寅陛。火帝之饌。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內官中官眾星之饌。所由帅长。皆先陈布。诸太祝迎引於坛上。各设於神座设讫。謁者引司徒。太官令帅进饌者。俱降自东陛以出。司徒復位。诸太祝各还尊所。於山上太尉之亚献也。封祀坛謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等献官。诣罍洗盥手。洗匏爵讫。各由其陛升。俱酌汎齐讫。各引降。还本位。初。第一等献官將升。謁者五人次引献官各诣罍洗讫。各由其陛升。诣第二等內官酒尊所。俱酌醴齐。各进跪奠爵於內官首座。兴。余座皆祝史斋郎助奠。相次而毕。謁者四人。次引献官俱诣罍洗盥洗。各由其陛升坛。诣第三等中官酒尊所。俱酌盎齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗讫。诣外官酒尊所。俱酌醍齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗。诣眾星酒尊所。俱酌沈齐以献。其祝史斋郎酌酒助奠。皆如內官之仪。讫。謁者赞引各引献官还本位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。上下诸祝。各进跪彻豆。兴。还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。元和之乐作。奉礼曰。眾官再拜。在位者俱再拜。乐作一成。止。
燔燎。终献將毕。侍中前跪奏曰。请就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴坛。置於柴上户內讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。礼毕。太常卿引皇帝出。赞引引祀官以下皆出。其山下封祀坛。献官献毕。奉礼曰。请就望燎位。诸献官俱就望燎位。诸太祝各取玉幣等就柴坛。自南陛下置於柴上户內讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴讫。奉礼曰。礼毕。献官以下皆出。禪仪。皇帝既升奠玉幣。下至跪奠爵。俛伏兴。与方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人。持玉册进於神座之右。东向跪。又太祝一人。跪读册文讫。俛伏兴。皇帝再拜。祝文並中书门下进。少府监刻。初读祝文讫。至配座读册。皆亦如之。其拜奠並同方丘。配座初读册讫。至寘土半埳。太常卿引皇帝还版位。与方丘同。 封玉册。封检附。燔燎毕。禪仪。皇帝既就望瘞位。侍中跪奏。称具官臣某言。请封玉册。太常卿引皇帝自南陛升坛。北向立。近侍者从升。如式。少府监具金绳金泥等。並所用物立於御侧。符宝郎奉受命宝。立於侍中之侧。謁者引太尉进昊天上帝神座前。禪仪。进皇地祇神座前。跪取玉册。置於案进。皇帝受玉册。跪叠之。內於玉匱中。缠以金绳。封以金泥。侍中取受命宝。跪以进。皇帝取宝以印玉匱讫。兴。侍中受宝。以授符宝郎。通事舍人引太尉进。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受。皇帝兴。太尉退。復位。侧身捧玉匱。太常卿前奏。请再拜。皇帝再拜讫。入次。如常仪。太尉奉玉匱之案。於石？南北向立。执事者发石盖。太尉奉玉匱。跪藏於石？內。执事者覆石盖。检以石检。缠以金绳。封以石泥。讫。太尉以玉宝遍印讫。引降復位。將作帅执事者。以石距封固。又以五色土圜封。后续令毕其功。禪仪同。配座玉牒。禪仪。太尉又进睿宗大圣贞皇帝座。跪取玉册內金匱。封以金匱。皆如封玉匱之仪。讫。太尉奉金匱从降。俱復位。封禪还。以金匱內太庙。藏於高祖神尧皇帝之石室。如別仪。太常卿前奏。礼毕。若有祥瑞。则太史监跪奏讫。特称奉贺。再拜。三称万岁。內外皆称万岁。讫。又再拜。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出东门。禪仪。皇帝出中壝门。殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前受大珪。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引。各引祀官。通事舍人分引从祀群官。以次出復位。立定。奉礼曰。再拜。眾官在位者皆再拜。讫。赞引引出。工人二舞。以次出。禪礼祭讫。以奇禽异兽合瑞典者。皆纵之神祀所。
鑾驾还行宫。皇帝既还大次。侍中版奏请解严。將士不得輒离部伍。转仗卫於还途。如来仪。二侍中版奏。请中严。皇帝服通天冠。絳纱袍。诸祀官服朝服。皇帝出次。升輦。降山下至圆坛所。权停。乘黄令进玉輅。太仆升。执轡\以下。入宫。並如圜丘仪。禪仪同。
朝覲群臣。禪登讫。行此礼。禪之明日。朝覲群臣。及岳牧以下於朝覲坛。如巡狩仪。皇帝服羇冕。乘舆以出。曲直华盖。警蹕侍卫。入自北壝门。由北陛升坛。即御座。符宝郎奉宝置於座。扇开。乐止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常仪。通事舍人引上公一人。舒和之乐作。公至西陛。就解剑席。乐止。脱舄。跪解剑。置於席。兴。相礼者与通事舍人引进。当御座前。北面跪。称具官臣名等言。天封肇建。景福维新。伏惟开元神武皇帝陛下。万寿无疆。俛伏。兴。通事舍人引上公降坛。诣解剑席。跪带剑。纳舄。乐作。通事舍人引復位。立定。乐止。典仪曰。再拜。赞者承传。上公以下皆再拜。侍中前承制。降诣上公之东北西向。称有制。上公及群臣皆再拜讫。宣云。封禪之庆。与公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三称万岁。讫。又再拜。引退。
考制度。如巡狩仪。开元礼封禪仪。
开元二十三年九月丁卯。文武百官尚书左丞相萧嵩等。累表请封嵩华二岳。表曰。臣闻封峦之运\。王者告成。当休明而闕典。乃臣子之深过。伏惟神武皇帝陛下。受命继天。应期光宅。垂庆云而覆露。畅和气以生成。物荷深仁。时惟天道。文明之化洽矣。穆清之风被矣。淳源既泳。福应咸臻。盈於天壤。昭於方策。盖非愚下。所能颂美。且天之在上。日监在兹。嘉大圣之神功。降元符以表德。恭伸昭报。祗事升中。古昔大猷。孰先兹道。臣等睹休征以上请。陛下崇谦让以固辞。事恐劳人。抑其勤愿。德音所逮。自古未闻。昔虞巡四岳。周在一岁。书称其美。不以为烦。寧彼华嵩。皆列近甸。復兹丰稔。又倍他年。岁熟则余粮。地近则易给。况费务盖寡。咸有司存。储峙无多。岂烦黎庶。吏当首路。以望属车。陛下往封泰山。不秘玉牒。严禋上帝。本为苍生。今其如何。而闕斯礼。伏愿发挥盛事。差报元辰。先检玉於嵩山。次泥金於华岳。天休既答。人望见从。上下交欢。生灵幸甚。臣等昧死。敢此竭诚\。理在至公。祈於俯遂。无任悃款之至。谨诣朝堂陈请以闻。帝固让不从。手詔报曰。升中於天。帝王盛礼。盖谓臻兹淳化。告厥成功。今兆庶虽安。尚俟丰年之庆。边疆则静。犹有践更之劳。况自愧於隆周。敢追跡於大舜。顷年迫于万方之请。难违多士之心。东封泰山。於今惕厉。岂可更议嵩华。自貽惭恧。虽藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必诚\。宜断来表也。册府元龟。
天宝九载正月丁巳。詔以十一月封华岳。三月辛亥。华岳庙灾。关內旱。乃停封。唐书元宗本纪。
天宝九载正月。文武百寮。礼部尚书崔翘等。累上表请封西岳。刻石纪荣号。帝固拒不许。翘等又奉表恳请曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表诚\祈。请纪荣号。圣心恭默。冲让再三。臣等伏读纶言。退增祗慄。敢重沥愚恳。期诸必遂。臣闻圣人之言。与春秋而同信。上天之宰。將影响而合符。昭报不可以久稽。成命不可以固拒。今灵山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展仪。思金匱之盛礼。发祥储祉。喻以封山。人事天时。不可失也。伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑风化而砥礪。在动植而昭苏。外户不扃。余粮栖亩。其神功至道。广瑞殊祥。前表缕陈。安敢浮说。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝载。未为过越也。伏惟览公卿之议。考封禪之礼。陟华盖於翠微。转鉤陈於云路。泥金於菡萏之上。刻玉於明星之前。使三五六经。復再闻於唐典。七十二姓。不独纪於夷吾。敷景福以浸黎元。锡大庆而后天地。苍生之望也。朝廷之幸也。无任诚\恳悃款之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。帝手詔不许曰。轻修大典。所不愿为。时或传中旨。请纪荣号。何如空言。请封西岳。乙卯。群臣又奉表请封西岳曰。臣翘等伏稽古训。上请增封。再奉明旨。未蒙允诺。臣等承詔。惶骇失图。臣闻省方展义。君人之大典。登封告成。王者之丕业。是以古先哲后道洽则封。所以答神祇之功。增兆庶之福。无私於己。故行之者不思。必顺於天。故言之者难夺。敢昧万责。竭诚\终请。伏为开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。绍文武之丕烈。合君臣於昌运\。均雨露。和阴阳。四海无波而静默。群生自乐而仁寿。繇是德怀蛮貊。泽洎昆虫。宗庙祀典。罔不祗肃。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以来。载籍所记。未有混区宇。穷禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者与。固可告太平之功。展封崇之礼。故臣与王公侯伯。黎老緇黄。累陈白奏。备竭丹恳。岂谓圣恩犹阻。皇鉴未回。伏奉癸丑詔书曰。轻修大典。所不愿为。臣等战慄。匪遑寧处。实以陛下功成道洽。理实升中。且夫龟龙咸格。天意也。夷夏大同。人事也。时和年丰。太平也。无为清净。至理也。允应大典。岂谓轻修乎。奉若灵命。安可不为乎。臣等敢冒宸极。重明其义。窃以西岳华山。实镇京国。黄虞之所循省。灵仙之所依凭。固可封也。况金方正位。合陛下本命之符。白帝临坛。告陛下长生之籙。发祥作圣。抑有明征。又可封也。昔周成王以翦桐为戏。唐叔因是而定封。盖人君之言。动有成宪。斯事至细。犹不忽也。况陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽於升平。事未符於琬●。岂可抑至公於私让。弃诚\信於神明乎。固不可得而辞也。日者封章累奉。嘉应必臻。一献而甘雨流。再陈而瑞雪降。则知人天之意。影响合符。若然者。陛下安得稽天命以固辞。违人事以久让。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏愿仰答天心。允祗灵貺。上以扬祖宗之盛烈。下以副亿兆之恳诚\。克崇上报。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣彻等伏见禎祥委积。河海澄清。长瞻北极之尊。屡献西封之疏。诚\恳不达。天鉴未从。徘徊闕廷。陨越无地。陛下再造区宇。肇康生人。与天合符。与道合契。故得灵芝表瑞。玉版呈文。九谷岁衍於京坻。百蛮尽习其冠带。能事备於典策。盛德光於祖宗。升中告成。是属今日。惟夫太华。高冠群山。当其少阴。镇此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以还。罕能肆覲。陛下虽加进宠号。增崇庙宇。而大礼未施。精意空洁。又陛下顷岁建碑。曰尝勤报德之愿。未暇封崇之礼。万姓瞻予。言可復也。臣以为天地之主。岂徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏愿俯顺百辟兆人之请。明征刻石铭山之记。暂迁万乘。降被三峰。奠珪璧於中坛。奏笙鏞於上帝。使普天蒙福。重锡无疆。频冒宸严。並期必遂。无任恳切屏营之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。凡三上表。上乃许之。丁巳詔曰。以今载十一月。有事华山。中书门下及礼官详仪注奏闻。务从省便。是载三月。西岳祠庙灾。时关中久旱。詔曰。自春以来。久愆时雨。登封告禪。情所未遑。所封西岳宜停。册府元龟。